Islamic Online University Hadits 102

501

Ada perbedaan pendapat tentang keabsahan ikut serta dalam perkara-perkara syubhat

yang dimaksudkan dalam hadits ini. Beberapa ulama mengatakan bahwa perbuatan-perbuatan

semacam itu haram disebabkan perkataan Nabi ﷺ setelahnya dalam hadits tersebut “Maka, dia

yang menghindari perkara-perkara syubhat membersihkan dirinya dalam hal agamanya.” para

ulama ini berpendapat, barangsiapa yang tidak membuat dirinya bersih dalam hal agamanya,

pasti terbawa dalam perbuatan yang haram. Namun, Ibnu Hajar, dengan tegas menolak

pandangan ini.

Sebagian mengatakan bahwa perbuatan-perbuatan ini halal disebabkan perkataan Nabi ﷺ

setelahnya dalam hadits, “Seperti penggembala yang menggembalakan hewan gembalaannya di

sekitar ladang yang dilarang untuk memasukinya, maka lambat laun dia akan memasukinya.”

Bagi ulama-ulama ini, ini menunjukkan bahwa perbuatan-perbuatan seperti itu dibolehkan tetapi

menghindarinya adalah sebuah ketakwaan. Makna dari “halal” dalam perkataan ini pada

dasarnya bermakna segala sesuatu yang tidak haram. Sebab itu, pandangan ini masih

menunjukkan bahwa perkara syubhat tidak disukai, sebagaimana beberapa ulama telah

mengatakannya dengan tegas. Pendapat ini didukung oleh fakta bahwa apabila perbuatan-

perbuatan itu benar-benar dibolehkan (mubah), maka tidak akan ada ketakwaan dalam

menghindari perbuatan-perbuatan itu sebagai sebuah prinsip yang umum.

Sekelompok ulama yang lain mengatakan bahwa tidak dapat dikatakan bahwa perbuatan-

perbuatan semacam itu diperbolehkan atau dilarang. Nabi ﷺ menyatakan bahwa itu berada di

suatu tempat di antara yang halal dan yang haram, dan, oleh karena itu, umat Muslim juga harus

memperlakukannya denga cara yang sama.

Nabi ﷺ menetapkan contoh untuk semua Muslim ketika sampai pada perkara syubhat.

Contohnya, sebuah hadits dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim dari Aisyah yang menyatakan

bahwa Saad bin Abi Waqqas dan Abdullah bin Zam’ah berselisih tentang penjagaan dari seorang

anak muda. Utbah bin Abi Waqqash mempercayakan anaknya kepada saudaranya Saad bin Abi

Waqqash dengan mengatakan, “Anak laki-laki dari budak wanita Zam’ah adalah anakku, ambil

dia ke dalam penjagaanmu.” Pada tahun Penaklukan Kota Makkah, Saad mengambil anak itu

dan berkata, “Ini adalah anak dari saudaraku yang mana saudaraku telah memintaku untuk

Ibnu Hajar, Fath, jilid 1, hal. 173.

Al-Haitami, Fath, hal. 115

Islamic Online University Hadits 102

502

menjaganya.” Abdullah bin Zam’ah berdiri dan berkata, “Dia adalah saudaraku dan anak dari

budak wanita ayahku dan lahir diranjang ayahku.” Maka keduanya datang kepada Nabi ﷺ

kemudian Saad berkata, “Wahai Rasulullah ﷺ, ini adalah anak saudaraku yang dia telah

memintaku untuk menjaganya.” Abdullah bin Zam’ah berdiri dan berkata, “Ini adalah saudaraku

dan anak dari budak wanita ayahku.” Nabi ﷺ berkata, “Abdullah bin Zam’ah, anak ini berada

dalam penjagaanmu karena anak itu milik dari ranjang dimana dia dilahirkan dan rajam adalah

untuk pezina.” Kemudian nabi ﷺ berkata kepada istrinya Saudah binti Zam’ah, “Perhatikan

hijabmu dihadapan anak ini,” ketika Nabi ﷺ melihat kemiripan anak itu dengan Utha. Setelah itu,

anak itu tidak pernah melihat Saudah sampai Saudah meninggal. Hubungannya dengan hadits ini

adalah meskipun Nabi ﷺ menghadiahkan anak itu kepada Abdullah bin Zam’ah, beliau

memerintahkan Saudah istrinya, saudari perempuan dari Abdullah dan karenanya juga saudari

perempuan dari anak itu, untuk memperhatikan hijab atau cadar di hadapan anak itu, karena

masih ada beberapa keraguan mengenai perkara tersebut. Inilah yang paling aman dan cara yang

lebih saleh untuk menangani masalah semacam itu.

Dalam hadits yang lain, Adi bin Tsabit bertanya tentang ketika dia berburu dan mengirim

anjingnya mencari buruan tersebut. Setelah mendapatkan buruan, dia mendapati anjing lain di

sana dan dia tidak mengetahui anjing yang mana yang sebenarnya membunuh buruan itu. Nabi ﷺ

berkata padanya,

“Jangan makan [buruan itu], karena engkau telah menyebut nama Allah  atas anjingmu tetapi

engkau tidak menyebutkan itu pada kasus anjing lainnya.” (Hadits Riwayat Bukhari dan

Muslim.) Sekali lagi, Nabi  memutuskan perkara yang disebabkan adanya keraguan tersebut

dan berkata kepada Adi untuk tidak memakan buruan tersebut karena beliau takut bahwa

binatang itu telah dibunuh oleh anjing yang lain dan akan menjadi jenis daging yang tidak boleh

untuk dimakan.

Contoh-contoh ini, dan yang lainnya, menunjukkan bahwa Nabi  memutuskan perkara

sesuai dengan prinsip menghindari perkara-perkara yang syubhat. Tentu saja, ini, benar-benar

Islamic Online University Hadits 102

503

sesuai dengan sebuah perkataan dari Abdullah bin Mas’ud yang diriwayatkan oleh an-Nasai.

Dalam pernyataan tersebut, Abdullah berkata, “Sesungguhnya, yang halal itu jelas dan haram itu

jelas. Dan di antaranya ada beberapa perkara yang meragukan. Oleh karena itu, tinggalkan yang

membuatmu ragu kepada yang tidak membuatmu ragu.” Nabi  juga berkata dalam sebuah

hadits yang kemudian terdapat dalam pengumpulan ini, “Tinggalkan apa yang meragukanmu

kepada apa yang tidak meragukannmu.” (Hadits Riwayat Tirmidzi dan an-Nasai.)

Penyebab Ketidakpastian dan Keraguan

Sebagaimana yang disampaikan sebelumnya, ada banyak faktor yang membawa orang-

orang menjadi tidak yakin tentang suatu perbuatan tertentu, apakah itu diperbolehkan atau tidak.

Salah satu alasannya adalah dalil yang berkaitan dengan maksud tertentu mungkin nampak

bertentangan. Contohnya, sebuah hadits mungkin menunjukkan sebuah perbuatan yang

dibolehkan sedangkan hadits lainnya menunjukkan perbuatan sama yang dilarang. Bahkan para

ulama terkadang memiliki kesulitan menyelesaikan hadits yang bertentangan. Contoh untuk jenis

ini adalah hadits yang melarang minum sambil berdiri dan hadits yang menyatakan bahwa Nabi

ﷺ minum sambil berdiri. Kedua hadits ini asli dan para ulama sampai pada kesimpulan yang

berbeda mengenai bagaimana mencocokkan semua itu.

Untuk orang awam, ini terkadang sangat membingungkan ketika para ulama terus

berbeda dan berselisih pendapat tentang satu perbuatan. Ini menyebabkan banyak kebingungan

untuk orang banyak tetapi, dalam banyak kasus, ketika seseorang mempelajari perbedaan

pendapat dari para ulama, alasan-alasan dari para ulama yang berbeda cukup jelas dan tidak

perlu membingungkan. Contohnya, seorang ulama mungkin telah membuat sebuah keputusan

mengenai sebuah perbuatan berdasarkan pemikirannya sendiri dan tidak secara lansung

berdasarkan pada ayat dari al-Quran atau hadits. Ulama lainnya mungkin mempertahankan

pendapat yang berlawanan karena dia mengetahui dari sebuah hadits khusus yang berkaitan

dengan hal tersebut. Hal ini telah menjadi sebuah penyebab yang umum untuk perbedaan

pendapat di antara para ulama. Contoh lainnya adalah dimana seorang ulama mengikuti sebuah

hadits tertentu namun dia tidak menyadari bahwa hadits itu bukanlah hadits yang sahih. Ulama

lainnya mungkin telah menolak hadits tersebut, yang mengetahui bahwa itu tidak sahih, dan oleh

karena itu dia terus berbeda pendapat tentang masalah yang ada.

Islamic Online University Hadits 102

504

Kemungkinan penyebab kebingungan dan perbedaan pendapat ada banyak. Namun,

sebagaimana yang hadits ini jelaskan, pandangan yang benar pada sebuah masalah tertentu

adalah satu dan tidak banyak. Hanya saja, meskipun, banyak orang yang mungkin tidak

menyadari pendapat yang benar tersebut.

Perkara Syubhat yang Berbeda dan Bagaimana Mengatasi Semua itu

Dalam beberapa perkara, sebuah perbuatan mungkin jelas haram atau halal. Namun,

beberapa hal mungkin muncul yang menyebabkan seseorang menjadi bingung. Dia tidak lagi

yakin dengan apa yang dia yakini sebelumnya. Para ulama juga telah membahas apa yang harus

dilakukan pada perkara semacam itu. pada umumnya, perkara yang membingungkan dapat

dibagi ke dalam tiga jenis.

Jenis yang pertama adalah dimana ada sesuatu yang seseorang ketahui haram tetapi

kemudian dia memiliki beberapa keraguan tentang apakah hal yang haram tersebut telah

dihilangkan. Contohnya adalah daging binatang. Ini haram bagi Muslim untuk memakan daging

itu kecuali itu telah disembelih dengan cara yang baik. Apabila dia tidak mengetahui atau tidak

memiliki alasan untuk mempercayai bahwa itu telah disembelih dengan baik dan oleh orang

yang pantas, maka dia seharusnya tidak memakannya karena itu kemudian menjadi seperti

perkara yang syubhat yang dia seharusnya hindari. Sebenarnya, pada kasus ini seseorang dapat

mengatakan bahwa itu haram untuk dimakan karena hukum asalnya adalah daging semacam itu

haram kecuali apabila seseorang memiliki alasan untuk meyakini sebaliknya.

Prinsip ini

berdasarkan pada hadits dalam pembahasan ini dan hadits dari Adi yang baru saja disebutkan di

atas. (Tidak ada pengecualian untuk ini dan itu adalah perkara dimana seorang Muslim yang

terpercaya menawarkan beberapa makanan lainnya. Dalam hal ini, ini cukup untuk menganggap

Jelas, bisa ada jenis lain perkara lainnya yang dapat membawa seseorang pada ketidakyakinan. Namun, untuk

tujuan yang umum dari pembahasan di sini, jenis-jenis yang di atas dianggap cukup.

Sebagian orang berada dalam kesalahpahaman bahwa hukum dasar atau hukum asal mengenai daging tersebut

adalah halal kecuali terbukti sebaliknya. Itu dapat dijelaskan dari banyak hadits, termasuk salah satunya dari Adi

yang di atas, bahwa ini tidak benar. An-Nawawi pernah menulis, “[Ini adalah sebuah] prinsip yang penting bahwa

apabila seseorang memiliki keraguan tentang penyembelihan yang tepat dari seekor hewan untuk membuatnya

halal untuk dimakan, maka daging seperti itu tidak dibolehkan. Ini karena hukum asalnya (al-asl) adalah haram.

Dan tidak ada perbedaan pendapat dalam hal ini.” An-Nawawi, Syarah, jilid 13, hal. 78. Ibnu Rajab juga membuat

pernyataan yang sama bahwa daging tersebut tidak halal kecuali seseorang yakin bahwa itu memenuhi persyaratan

untuk dapat diterima. Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 198. Untuk lebih banyak pada poin ini, lihat Abdullah at-

Tiraiqi, Ahkam ad-Dhaba’ih wa al-Luhum al-Mustawaradah fi asy-Syariat al-Islamiyah (Riyadh: Diterbitkan oleh

penulisnya 1983), hal. 432-433.

Islamic Online University Hadits 102

505

bahwa itu adalah makana yang halal dan seseorang perlu untuk menanyakan tentang makanan

tersebut.)

Jenis kedua adalah sesuatu yang berlawanan dari jenis yang pertama: sesuatu yang sudah

pasti halal bagi seseorang dan kemudian dia memiliki keraguan apakah kehalalannya telah

dihapuskan atau tidak. Sebagai contoh, seorang laki-laki yang menikahi seorang wanita tertentu

namun dia memiliki sedikit keraguan dalam pikirannya apakah dia menyatakan perceraian

untuknya atau tidak. Dalam kasus seperti ini, seseorang harus mempertimbangkan hal-hal yang

dihalalkan hingga iya yakin bahwa hal tersebut telah diharamkan. Dalil yang berkenaan dengan

kategori ini adalah hadits dari Abdullah ibn Zaid yang memiliki sedikit keraguan apakah dia

telah membatalkan wudhunya dan dia dia beritahu untuk menganggap wudhunya sah kecuali dia

telah yakin telah membatalkannya. Ada peribahasa yang sangat penting yang menyatakan, “Apa

yang diketahui pasti tidak dapat dihilangkan oleh sesuatu yang meragukan.”

Kategori yang ketiga adalah dimana seseorang memiliki sedikit keraguan tentang sesuatu

dan dia tidak mengetahui jika itu halal atau haram karena keduanya memungkinkan dan ada dalil

yang luar biasa pada salah satu kesimpulan. Pada keadaan ini lebih baik untuk orang itu untuk

sepenuhnya menghindari perkara tersebut. Ini berdasarkan pada perbuatan Nabi ﷺ yang berkata,

ketika menemukan kurma di jalan,

“Seandainya Aku tidak takut itu berasal dari yang telah disedekahkan, maka Aku akan

memakannya.” (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.) Ini karena Nabi ﷺ tidak dibolehkan untuk

menerima sedekah atau sadaqah.

Tetapi ini bukan berarti seseorang harus menghindari hal-hal yang berkaitan dengan tidak

adanya dalil yang kuat bahwa dia harus menghindarinya. Contohnya, apabila seseorang

menemukan suatu air yang terlihat bersih, maksudnya, warna, bau dan rasa air itu tidak berubah,

maka dia tidak seharusnya menjauhi itu hanya karena dia takut bahwa mungkin ada sedikit najis

pada air itu. Atau, seseorang seharusnya tidak menghindari shalat di tempat tertentu yang tidak

Islamic Online University Hadits 102

506

ada tanda-tanda kenajisan pada tempat itu hanya karena dia takut ada yang najis pada tempat itu.

Jenis keraguan ini disebut bisikan Setan dan mereka seharusnya tidak menghiraukannya. Dalam

Islam, seseorang harus berbuat sesuai dengan apa yang pasti, jika itu tidak mungkin, maka

dengan apa yang jelas dengan lebih banyak dalil. Keraguan yang tidak memiliki dasar tidak perlu

dihiraukan.

“Tentang yang tidak diketahui oleh orang banyak.”

Ucapan ini bermakna bahwa tidak banyak orang yang mampu memahami apakah perkara

yang seseorang ragukan sebenarnya halal atau haram. Ini sangat jelas dalam riwayat pada Sunan

Tirmidzi yang menyatakan,

“Tidak banyak orang yang mengetahui apakah itu halal atau jika itu haram.”

Sebagian ulama mampu untuk melihat pada akar dari perkara tersebut dan mengetahui

apabila perbuatan-perbuatan ini benar-benar haram ataukah halal. Ini membuktikan bahwa ada

sebuah keputusan khusus untuk semua perkara syubhat ini yang mungkin sudah dipastikan dari

kajian yang cukup, tetapi hanya sedikit yang mampu untuk mengetahui hukum atas perbuatan-

perbuatan ini.

Pada umumnya, dapat diakatakan bahwa Allah ﷻ dan Rasul-nya tidak meninggalkan

sesuatu yang halal kecuali mereka telah menunjukkan bahwa itu halal dan tidak meninggalkan

sesuatu yang haram kecuali mereka telah menunjukkan bahwa itu haram. Namun, dalam

beberapa perkara penjelasannya lebih jelas dibandingkan pada perkara lainnya. Apa yang telah

dijelaskan, diketahui dengan baik dan bagian yang penting dari agama, tidak ada keraguan

tentang semua itu dan tidak satupun yang dapat dimaafkan karena tidak tahu apa-apa tentang

hukum-hukum semacam itu jika mereka hidup dalam sebuah lingkungan yang Islami. Mengenai

hukum-hukum yang belum dijelaskan dengan sangat jelas, sebagian dari hukum-hukum itu

Islamic Online University Hadits 102

507

diketahui dengan baik oleh orang-orang beragama dan para ulama sepakat mengenai kesimpulan

tentang hukum-hukum semacam itu meskipun kesimpulan ini mungkin tidak diketahui oleh

orang-orang Muslim yang bukan merupakan penuntut ilmu agama. Kemudian ada beberapa

hukum yang tidak jelas bahkan bagi para ulama dan tentang yang mereka berbeda karena

sejumlah alasan. Tetapi, pastinya, setidaknya ada satu ulama yang mengetahui keputusan yang

benar. Baginya, perkara tersebut jelas meskipun akan dianggap sebuah perkara yang “syubhat”

bagi orang lain. Tidak mungkin tidak ada ulama, diseluruh Muslim seluruh dunia, yang akan

sampai pada keputusan yang benar tersebut. Nabi ﷺ berkata bahwa umat ini tidak akan sepakat

pada sebuah kesalahan

dan, dalam hadits ini, beliau juga berkata, “Tentang yang tidak diketahui

oleh orang banyak,” tetapi beliau tidak mengatakan bahwa tidak ada yang akan mengetahui

tentang itu. Oleh karena itu, keputusaan tidak diragukan dengan sendirinya tetapi itu diragukan

atau tidak jelas hanya untuk mereka yang tidak dapat menemukan keputusan yang benar.

Perkataan dari Nabi ﷺ menunjukkan bahwa sebagian orang mengetahui keputusan yang

terkait dengan perkara-perkara yang syubhat sedangkan yang lainnya tidak. Mereka yang tidak

mengetahui dapat dibagi ke dalam dua kelompok. Kelompok pertama tidak membuat pernyataan

terkait perkara-perkara syubhat tersebut, dan mungkin, ketika ditanya mereka akan berkata,

“Allah lebih mengetahui.” Kelompok lainnya akan berpikir bahwa mereka telah memahami

masalah tersebut dan akan membuat keputusan yang salah mengenai itu. Hadits ini, meskipun,

membuktikan bahwa pendapat yang benar hanyalah pendapat seseorang dalam pandangan Allah

ﷻ dan itu bukan berarti bahwa lebih dari satu keputusan dapat benar yang berkenaan dengan

perkara-perkara syubhat. Tentu saja, para ulama yang membuat keputusan yang salah atau ijtihad

tetap akan mendapatkan pahala dari Allah ﷻ atas usaha mereka tetapi bukan berarti bahwa

keputusan mereka perlu untuk diikuti.

Pernyataan ini ditemukan dalam banyak hadits berbeda dari Nabi ﷺ. Detailanya dapat ditemukan pada Muhammad

as-Sakhawi, al-Maqasid al-Hasanah fi Bayan Katsir min al-Abaditz al-Mustaharah ala al-Alsinah (Beirut: Dar al-

Kitab al-Arabi, 1985), hal. 716-717. Al-Albani menganggap hadits tersebut asli (sahih). Contohnya, lihat, al-

Albani, Sahih al-Jami, jilid 1, hal. 378.

Islamic Online University Hadits 102

508

“Maka, siapa yang takut terhadap syubhat berarti dia

telah membersihkan dirinya dalam hal agama dan

kehormatannya.”

Orang yang menjauhi perkara-perkara syubhat akan terbebas dari kecaman yang

berkaitan dengan agama dan kehormatannya. Ini juga berarti bahwa orang yang ikut dalam

perkara-perkara syubhat ini membiarkan dirinya terbuka untuk kecaman dan kesalahan. Sebagian

atau salah seorang ulama terdahulu mengatakan bahwa seandainya seseorang, dengan

perbuatannya, menyebabkan orang lain mencurigainya, maka dia seharusnya tidak menyalahkan

mereka yang memiliki pemikiran buruk tentang dia.

Nabi ﷺ sendiri, ketika berjalan bersama

dengan seorang wanita, menjelaskan kepada dua orang yang melihat beliau bahwa itu adalah

Shofiyah, salah satu istri beliau. (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim. Dia melakukan itu agar

dapat meyakinkan bahwa tidak ada yang boleh memiliki sebuah pemikiran yang salah tentang

perbuatan beliau.

Hadits lainnya dari Nabi ﷺ menggaungkan makna dari ucapan ini. Dalam riwayat lainnya

pada hadits ini dalam Sahih Bukhari, Nabi ﷺ berkata,

“Seandainya seseorang meninggalkan sesuatu yang dia hanya merasa ragu [dan tidak yakin]

bahwa itu berdosa, maka dia [akan menjadi] lebih menjauh dari apa yang jelas baginya

[merupakan sebuah dosa]. Orang yang cukup berani untuk ikut dalam apa yang meragukan

baginya penuh dosa, dia mungkin akan segera terjatuh ke dalam apa yang jelas [dosa baginya].

Perbuatan yang penuh dosa adalah padang rumput Allah yang terlarang untuk dimasuki.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 204.

Islamic Online University Hadits 102

509

Siapapun yang menggembala di sekitar padang rumput yang dilarang itu lambat laun akan terjatu

ke dalamnya.”

“Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat,

maka akan terjerumus dalam perkara yang

diharamkan.”

Hal ini benar untuk dua alasan. Pertama, barangsiapa yang tidak takut pada Allah ﷻ dan

mencari ke dalam perkara-perkara syubhat nantinya akan terjatuh ke dalam perkara yang

diharamkan. Sebenarnya, hal itu akan membuatnya sangat mudah baginya untuk terjatuh ke

dalam perkara yang haram. Abu Qasim pernah berkata,

Sesuatu yang dibenci adalah sebuah post pemeriksaan antara seseorang

dan perkara-perkara yang haram. Barangsiapa yang sering memuaskan

diri dalam hal-hal yang dibenci itu juga akan menjadi korban untuk

perkara haram itu. Demikian pula, perbuatan-perbuatan yang dibolehkan

adalah pos pemeriksaan antara seseorang dan perkara yang dibenci.

Barangsiapa yang sering melintasi pos pemeriksaan itu juga akan

melakukan perbuatan-perbuatan yang dibenci itu.

Kedua, apabila seseorang sering mencari ke dalam perkara yang haram, hatinya akan

terpengaruh dan dia akan kehilangan cahaya petunjuk dan kesalehan. Dia kemudian akan

terbawa dalam perbuatan yang haram bahkan tanpa mengetahuinya dan dia akan disalahkan

untuk hal ini karena dia tidak berhati-hati pada keadaan yang pertama.

Selain itu, hadits tersebut juga menunjukkan bahwa apabila seorang Muslim melibatkan

dirinya dalam perkara yang meragukan, dia sebenarnya tidak mengetahui jika dia sedang

membawa dirinya dalam perbuatan yang haram atau bukan. Oleh karena itu, apabila dia benar-

benar berhenti melakukan perbuatan yang haram, dia layak untuk dihukum karena dia dulu tidak

yakin bahwa perbuatan tersebut haram atau bukan.

Dinukil dari Fath al-Bari oleh Uthami, jilid 1, hal. 551.

Ibnu Daqiq al-Eid, hal. 30.

Apa yang seharusnya seseorang lakukan jika orangtuanya memerintahkannya untuk melakukan sebuah perbuatan

yang berasal dari perkara-perkara syubhat? Menurut Imam Ahmad, dia tidak boleh mentaati orangtuanya dalam

Islamic Online University Hadits 102

510

“Seperti penggembala yang menggembalakan hewan

gembalaannya di sekitar ladang yang dilarang untuk

memasukinya, maka lambat laun dia akan

memasukinya. Ketahuilah bahwa setiap raja memiliki

larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia

haramkan.”

Nabi ﷺ menyatakan sebuah perumpamaan mengenai perbuatan yang dilarang oleh Allah

ﷻ. Ini adalah kebiasaan dari orang-orang Arab bahwa yang kaya dari mereka akan memiliki

sebuah ladang khusus hanya untuk menggembalakan hewan-hewan mereka, maksudnya, sebuah

lahan pribadi untuk menggembala. Apabila penggembala lain mungkin membawa dombanya

sangat dekat dari ladang penggembalaan, ini akan sangat mudah untuk sebagian dombanya untuk

melintasi pembatas tersebut dan mulai makan dari ladang penggembalaan yang pribadi tersebut.

Oleh karena itu, penggembala tersebut akan selalu mengatur beberapa jarak antara dombanya

dan ladang yang terlarang untuk dimasuki tersebut, agar dapat meyakinkan bahwa hewan-

hewannya secara tidak sengaja makan dari ladang yang terlarang untuk dimasuki itu. Pada

perumpamaan ini, ladang yang terlarang untuk dimasuki dari Allah ﷻ mencakup perbuatan-

perbuatan yang Allah ﷻ telah haramkan. Seorang Muslim harus sangat berhati-hati untuk

melangkah mendekati perbuatan-perbuatan ini karena dia mungkin tanpa sengaja ikut

didalamnya. Dia harus mengatur beberapa jarak antara dia dan perbuatan-perbuatan haram ini.

Dengan kata lain, orang itu harus menghindari segala sesuatu yang membawa pada perbuatan-

perbuatan haram ini karena, sebaliknya, dia bisa tertangkap dalam sebuah arus dan tersapu ke

dalam perbuatan-perbuatan haram. Ini mungkin salah satu alasan mengapa Allah ﷻ berfirman

dalam al-Quran,

 ◼  ⬧

❑⧫⬧

perkara tersebut. beberapa ulama terdahulu mengatakan dia harus mentaati orangtuanya. Namun yang lainnya

tidak menyampaikan sebuah pendapat dengan cara apapun. C.f al-Haitami, Fath, hal. 117.

Islamic Online University Hadits 102

511

“Itulah larangan Allah, Maka janganlah kamu mendekatinya.” (al-Baqarah 187). Dalam perkara

hubungan diluar nikah atau perzinahan, Allah ﷻ berfirmana,

◆ ❑⧫⬧ 

“Dan janganlah kamu mendekati zina” (al-Isra 32).

Ada banyak perkataan dari beberapa ulama terdahulu yang sama dengan perkataan Abu

Darda berikut ini yang berkata, “Taqwa yang sempurna terjadi ketika seseorang bertaqwa

kepada Allah ﷻ bahkan dalam cara yang paling kecil dan ketika dia meninggalkan sesuatu yang

dia yakini dibolehkan karena takut itu mungkin haram agar dapat membuat sebuah penghalang

antaranya dan apa yang diharamkan.”

Potongan hadits ini adalah dasar untuk banyak prinsip-prinsip penting dalam Islam.

Contohnya, ada konsep sad ad-dzarai (“menutup jalan”) dimana sesuatu dilarang hanya karena

hal tersebut mungkin membawa kepada sesuatu yang lebih berbahaya. Contoh yang berkaitan

dengan prinsip ini termasuk larangan meminum alkohol dalam jumlah yang sedikit, larangan

bagi laki-laki dan wanita untuk berdua-duaan dan sebagainya. Bahkan, suatu perbuatan mungkin

dilarang meskipun tidak ada yang benar-benar haram dalam perbuatan itu. Namun, itu adalah

perbuatan yang dapat dengan mudah atau biasanya membawa kepada sesuatu yang buruk.

Keindahan Perumpamaan ini

Perhatikan bagaimana Nabi ﷺ dengan indahnya menggambarkan keadaan ini. Seseorang

dapat membayangkan memiliki beberapa hewan dan mengeluarkan mereka untuk makan rumput.

Mereka makan rumput di ladang yang banyak hewan lainnya yang menggunakannya. Ladang itu

mungkin telah diinjak-injak dan tanamannya telah dimakan. Kemudian hewan-hewan itu melihat

sebidang ladang yang dekat darinya yang sangat hijau karena tidak banyak hewan yang

dibolehkan untuk makan di sana. Pasti ladang ini begitu menggiurkan bagi hewan-hewan itu.

Bagaimana penggembala akan menjaga semua hewannya dari berkeliaraan di sekitar ladang

tersebut yang terlihat begitu menggoda. Dia memiliki dua pilihan. Yang pertama dia bisa

menghindar untuk lebih dekat dari ladang yang terlarang untuk dimasuki itu. Pada perkara ini,

Ada sebuah hadits lemah yang menyatakan, “Seorang hamba tidak memperoleh taqwa sampai dia meninggalkan

sesuatu yang tidak ada dosa pada hal itu hanya karena takut mungkin ada beberapa dosa pada hal tersebut.”

Islamic Online University Hadits 102

512

dia tidak perlu merasa takut hewan-hewannya bisa berkeliaran ke dalam ladang yang menggoda

tersebut. Kedua, dia bisa terus mengawasi semua hewannya untuk memastikan bahwa tidak

satupun hewannya yang berkeliaran. Pilihan yang mana yang lebih mudah dan lebih bermanfaat?

Misalkan dia kehilangan pengawasan dari salah satu hewannya. Misalkan dia butuh untuk

istirahat sebentar atau istirahat untuk makan. Siapa yang kemudian akan mengawasi hewan-

hewan itu?

Nabi ﷺ, dengan cara yang begitu indah dan menggugah, telah menunjukkan bahwa orang

yang bijak tidak akan mengambil resiko seperti itu. Dia akan menyadari bahwa dia hanya

meyakini jalan untuk berhasil adalah menjauh dari padang rumput pribadi itu. ketika dia

melakukan itu, dia akan melindungi agama dan kehormatanya, sebagamana yang dinyatakan

dalam hadits ini.

“Dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika itu baik

maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika itu buruk, maka

buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahwa itu adalah

hati.”

Kata bahasa Arab untuk “hati” adalah sebuah kata yang menunjukkan bahwa itu adalah

segumpal daging yang ringan. Namun, segumpal daging itu besar dalam kekuatan dan

keutamaannya. Allah ﷻ membedakan manusia dan semua makhluk ciptaannya disebabkan hati

dan akal manusia. Allah ﷻ berfirman dalam al-Quran,

◼⬧   

⧫❑⧫⬧ ⚫ ❑➔➔ ⧫❑➔➔⧫

  ⬧◆ ⧫❑➔☺ 

 ⬧  ☺➔⬧ 

⬧◆ ☺➔⬧ ❑➔→ 

 

Islamic Online University Hadits 102

513

“Maka Apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan

itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar?

karena Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam

dada” (al-Hajj 46).

Seluruh anggota tubuh mematuhi dan mentaati hati. Hati adalah pemimpin dan anggota

tubuh adalah pasukan. Oleh karena itu, apabila hati baik, “pasukan” dan perbuatan-perbuatannya

akan baik dan apabila hati buruk, pasukan dan perbuatan-perbuatannya akan buruk.

Apabila hati sepenuhnya suci, hati itu hanya akan berisi cinta kepada Allah ﷻ, dan cinta

kepada hal-hal yang Allah ﷻ cintai, takut kepada Allah ﷻ dan takut berhubungan dengan sesuatu

yang Allah ﷻ benci. Hati seperti itu akan menjauhkan dari semua perbuatan yang haram dan juga

akan menjauh dari perkara-perkara yang meragukan karena takut semua itu diharamkan. Apabila

hati sangat buruk, hati itu akan mengikuti nafsunya dan akan mengerjakan perbuatan-perbuatan

yang dicintai terlepas dari apakah Allah ﷻ mencintai perbuatan-perbuatan tersebut atau tidak.

Satu-satunya hati yang akan menolong seseorang dalam pandangan Allah ﷻ adalah hati

yang baik, yang sehat, dan hati yang taat. Allah ﷻ berfirman,

⧫❑⧫  ⧫ ⧫ ◆ ⧫❑⧫ 

 ⧫ ⧫  ⬧  

“(Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, Kecuali orang-orang yang

menghadap Allah dengan hati yang bersih” (asy-Syu’ara 88-89). Di sini, Allah ﷻ telah

menggambarkan alasan utama untuk orang-orang yang berada di Neraka karena kurangnya

kegunaan hati mereka. Hati mereka telah mati dan tidak menjawab tanda-tanda di sekitarnya.

Allah ﷻ berfirman,

⬧⬧◆ ⧫◆⬧  

  ▪◆  ⚫

❑➔➔  ❑⬧⧫ 

Islamic Online University Hadits 102

514

“Dan Sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan

manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat

Allah)” (al-A’raf 179).

Al-Hasan pernah berkata kepada seorang laki-laki, “Obati hatimu karena Allah ﷻ

menginginkan bahwa hamba-hamba-Nya harus mensucikan hati mereka.”

Dan hati tidak dapat

dimurnikan sampai orang itu mengetahui Allah ﷻ, memuji-Nya, takut pada-Nya, berharap

kepada-Nya dan meyakini-Nya dan hatinya dipenuhi dengan sifat-sifat ini. Ini adalah wujud dari

pernyataan, “Tidak ada Tuhan selain Allah.” Hati tidak akan menjadi suci sampai cinta, pujian,

mempertuhankan, rasa takut dan ketaatan itu kepada siapapun selain Allah ﷻ. Dan, sebagaimana

yang dinyatakan di atas, apabila hati suci, anggota tubuh akan mengikuti dan juga akan membuat

perbuatan-perbuatan seseorang menjadi suci.

Ini didukung oleh perkataan Allah ﷻ,

➔   ⧫❑⬧➔ 

❑➔⬧ ⬧ 

⧫◆ ⬧ ⧫❑➔  ◆

❑→ ▪

“Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah Aku, niscaya Allah mengasihi

dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (ali-Imran 31).

Allah ﷻ membuatnya sebagai sebuah tanda cinta kepada-Nya agar seseorang mengikuti perintah-

Nya dan mengikuti sunnah dari Nabi-Nya ﷺ. Al-Hasan pernah berkata, “Engkau harus

mengetahui bahwa engkau tidak pernah sungguh-sungguh mencintai Allah ﷻ sampai engkau

mentaati-Nya.”

Apa hubungan antara potongan hadits ini dengan hadits yang tersisa? Menurut al-

Mudabaghi, hubungannya cukup jelas. Apabila seseorang mengikuti yang halal, tidak melakukan

yang haram dan menjauhi perkara-perkara yang meragukan, hatinya akan menjadi suci.

Ada

sebuah hubungan yang dinamis antara amalan dan keadaan dari hati. Khususnya, apabila

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 211.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hl. 212.

Al-Mudabaghi, hal. 119.

Islamic Online University Hadits 102

515

seseorang terjatuh ke dalam perkara syubhat dan hal-hal yang haram, ini memiliki pengaruh yang

tidak baik bagi hatinya. perkara-perkara itu akan membuat hati lemah dan terbuka untuk lebih

banyak serangan dan penyakit.

Tanda-tanda dari Hati

Hadits ini menjelaskan keutamaan dari hati. Seseorang harus berjuang untuk memurnikan

hatinya karena itu adalah kunci yang sebenarnya untuk berperilaku dengan baik di kehidupan ini

dan memperoleh ridho dan Syurga Allah ﷻ di kehidupan selanjutnya. Ada tanda-tanda yang

seseorang dapat perhatikan dalam dirinya untuk dapat menentukan apakah hatinya suci dan sehat

atau tidak. Kebanyakan dari tanda-tanda ini menunjukkan bahwa hati yang suci dan sehat tidak

condong kepada dunia ini tetapi, sebaliknya, hati itu terikat kepada Allah ﷻ dan Akhirat.

Tanda-tanda ini telah dibahas oleh Ibnu Qayyim dan tanda-tanda itu sebagai berikut:

(1) Orang itu menganggap dirinya milik dari dunia selanjutnya dan bukan dunia ini. Dia

adalah seorang pendatang di dunia ini dan dia tidak dapat menunggu untuk mencapai rumahnya

di Akhirat.

(2) Orang itu terus merasa kecewa dengan dirinya setiap kali dia melakukan sebuah dosa

sampai dia akhirnya dan sepenuhnya bertobat kepada Allah ﷻ.

(3) Apabila orang itu melewatkan membaca al-Quran dan dzikir hariannya, dia lebih

merasa kecewa dibandingkan jika dia kehilangan hartanya.

(4) Orang itu menemukan sebuah kenikmatan dalam beribadah kepada Allah ﷻ yang

lebih besar dibandingkan kenikmatan yang dia dapatkan dalam makan dan minum.

(5) Ketika orang itu memulai shalatnya, kecemasan dan perhatiannya tentang dunia ini

akan meninggalkannya.

(6) Perhatian dan kecemasannya hanya terkait dengan Allah ﷻ dan berbuat semata-mata

hanya demi Allah ﷻ.

(7) Dia lebih gelisah karena membuang-buang waktu dan lebih pelit terhadap

membuang-buang waktunya dibandingkan orang yang serakah dengan harta. Waktu adalah

sebuah kunci dasar yang setiap orang harus gunakan untuk menyembah Allah ﷻ. Hanya saja,

terkadang Allah ﷻ memberkati orang-orang dengan waktu yang luang namun mereka tidak tahu

bagaimana menggunakannya, sehingga mereka hanya membuang-buangnya.

Islamic Online University Hadits 102

516

(8) Orang itu lebih peduli dengan kebenaraan dari amalannya dibandingkan dia dengan

pelaksanaan dari amalan itu sendiri.

Sebaliknya, ada banyak tanda bahwa hati seseorang tidak suci atau sakit. Sangat penting

untuk memperhatikan tanda-tanda ini dan mengobati hati itu. kebanyakan orang perduli dengan

kesehatan fisik dari hati mereka. Apabila tekanan darah mereka meningkat, mereka lansung

mencari bantuan. Namun, hal yang lebih penting bukanlah kesehatan fisik dari hati tersebut

tetapi kesehatan batin dari hati. Meskipun, itu bukan berarti bahwa apabila seseorang hanya

memperdulikan kesehatan fisik dari hatinya, dia melalaikan faktor yang lebih penting, faktor

yang lebih penting untuk hatinya di dunia ini dan di Akhirat.

Ibnu Qayyim juga membahas tanda-tanda yang menunjukkan bahwa ada penyakit di

dalam hati. Tanda-tanda itu sebagai berikut:

(1) Orang itu tidak merasa terluka atau merasa sakit ketika dia melakukan amalan yang

buruk dan berdosa.

(2) Orang itu menemukan kenikmatan dalam melakukan perbuatan yang tidak taat

kepada Allah ﷻ dan bersantai setelah mengerjakan semua itu.

(3) Orang itu menjaga perkara yang kurang penting dan tidak perduli dengan perkara-

perkara yang lebih penting. Jelas, apabila hati baik, hati itu akan menjaga perhatian terbaik

seseorang. Ketika hati itu tidak perduli dengan perkara-perkara yang penting, ini jelas sebuah

tanda bahwa hati itu tidak hanya sakit tetapi mungkin mati.

(4) Orang itu tidak menyukai kebenaran dan merasa sulit menerima atau mentaatinya.

(5) Orang itu tidak mendapatkan kenyamanan berada di antara orang-orang saleh tetapi

menemukan hiburan dan kedamaian yang banyak pada saat bersama orang-orang jahat dan

orang-orang yang berdosa.

(6) Orang itu mudah dipengaruhi oleh kesalahpahaman dan keraguan. Dia tertarik untuk

berdiskusi, berdebat, dan berbeda pendapat yang mengelilingi kesalahpahaman itu daripada

membaca al-Quran dan perbuatan-perbuatan lain semacam itu yang bermanfaat. Hal ini dapat

benar-benar disaksikan di antara umat Muslim sekarang ini, khususnya pada internet. Contohnya,

hari ini, seorang Muslim dapat menghabiskan berjam-jam membahas, apakah hijab adalah

bagian dari Islam atau bukan atau apakah riba (bunga bank) haram dan sebagainya. Seringkali,

pembahasan semacam itu dimulai dengan mengutip penulis non-Muslim dan kemudian bermula

Islamic Online University Hadits 102

517

dari sana. Mereka yang menyukai jenis diskusi ini dan yang terpengaruh oleh hal tersebut pasti

sadar bahwa ini dapat menjadi sebuah tanda dari penyakit di dalam hatinya.

(7) Orang itu mungkin tidak terpengaruh sama sekali dengan jenis nasihat apapun.

Contohnya, sebagian orang, dapat menyimak khutbah Jumat, setelah khutbah Jumat – bahkan

khutbah yang sangat bagus – tidak pernah ada pengaruh apapun pada mereka. Ini adalah tanda

lainnya bahwa hati itu sakit atau benar-benar mati.

Hal-hal Lain Yang Berkaitan dengan Hadits Ini

• Utsmani menulis,

[sebuah] iman (keyakinan), kufur (tidak percaya), Zalim (tidak adil) dan

Nifaq (kemunafikan) memiliki tingkat dan derajat yang berbeda begitu

juga dengan ketakwaan dan kesucian yang dimiliki. Taqwa menandakan

rasa takut kepada Allah ﷻ dan meninggalkan amalan-amalan buruk demi

Allah ﷻ. Kedudukannya yang paling tinggi adalah untuk meninggalkan

kekafiran dan kemusyrikan, yang kedua adalah untuk menjauhkan diri

dari dosa-dosa besar, yang ketiga adalah untuk meninggalkan dosa-dosa

kecil dan yang keempat adalah untuk menjauhi segala perkara-perkara

yang meragukan.

• Al-Baitar menjelaskan bahwa ada beberapa perkara yang jelas haram dan

tidak meninggalkan ruang untuk meragukannya. Perkara-perkara ini termasuk

larangan riba, larangan untuk laki-laki dan wanita yang tidak memiliki

hubungan untuk berdua-duaan dan sebagainya. Namun, meskipun perkara-

perkara ini jelas diharamkan, sebagian orang mungkin mencoba mengangkat

keraguan atau dugaan-dugaan tentang ini perkara-perkara tersebut. Orang-

orang seperti itu jelas sesat dan salah. Bahkan, mereka berasal dari orang-

orang yang mengikuti hawa nafsu mereka sendiri.

Kini, orang-orang

mempertanyakan keberadaan konsep hijab, jihad dan sebagainya. Semua

orang ini hanyalah menentang sesuatu yang sangat jelas dalam al-Quran dan

sunnah. Mereka mengambil perkara dari yang jelas sampai meragukan.

Dengan cara ini, mereka membingungkan orang-orang Muslim dan membuat

mereka meragukan agama mereka sendiri. Karena itu, jujur, mereka

menyembah Setan lebih dari mereka melakukan pengabdian apapun kepada

Islam.

Ibid.

Utsmani, jilid 1, hal. 548.

Khalid al-Baitar, al-Bayan fi Syarah al-Arbain an-Nawawi (az-Zaqra, Jorda: Maktab al-Manar, 1987), hal. 55.

Islamic Online University Hadits 102

518

• Al-Baitar juga menjelaskan bahwa sebagian orang sampai pada perbedaan

yang besar ketika sampai pada perkara menjauhi perkara-perkara yang

meragukan. Sebenarnya, ini bukanlah masalah sampai pada perbedaan yang

besar, ini adalah masalah tidak tepatnya metode seseorang. Inilah dimana

orang-orang menjauhi perbuatan-perbuatan yang dibolehkan atau bahkan

dianjurkan karena mereka takut, tanpa alasan yang benar, bahwa beberapa

hasil yang buruk mungkin datang pada akhirnya. Contohnya, sebagian orang

tidak hadir shalat di mesjid karena “takut” bahwa mereka melakukan itu

karena ingin dilihat. Yang lainnya tidak menikah karena mereka takut

mungkin memiliki anak-anak yang berubah menjadi penjahat. Ini adalah

dugaan-dugaan yang tidak memiliki dasar. Ini adalah tipuan-tipuan dari Setan

dan bukan jalan kesalehan yang tepat.

• Hadits ini menunjukkan bahwa hanya ada satu pendapat yang benar terkait

boleh atau tidak bolehnya sebuah perbuatan tertentu – suatu perbuatan tidak

dapat menjadi boleh dan tidak boleh pada waktu yang bersamaan. Sebagian

orang berpikir bahwa apabila sebagian ulama mengatakan sebuah perbuatan

dibolehkan dan ulama lain mengatakan itu tidak dibolehkan yang keduanya

benar dan seseorang dapat memilih pendapat manapun yang dia inginkan.

Namun, tidak demikian. Suatu perbuatan baik itu boleh ataupu tidak

dibolehkan, sebagian ulama pasti akan mengetahui yang mana perkaranya

sedangkan yang lain mungkin tidak mengetahui. Itu tidaklah mengubah fakta

bahwa pandangan yang benar adalah satu dan hanya satu.

• Dalam hadits lain, Nabi ﷺ menyatakan,

“Sesungguhnya, Aku tinggalkan kalian dalam suatu keadaan terang-benderang,

siangnya seperti malamnya. Tidak ada yang berpaling dari keadaan tersebut kecuali ia

pasti celaka.”

Tidak ada perselisihan di antara kedua hadits tersebut. Pada saat Nabi 

wafat, beliau telah membuat segala perkara menjadi jelas. Namun, sebagian perkara

lebih jelas dibandingkan yang lainnya. Demikian pula, beberapa perkara mungkin jelas

untuk sebagian orang tetapi tidak jelas untuk orang lain. Karena itu, masalahnya

Al-Baitar, hal. 55.

Cf., Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 203.

Diriwayatkan oleh Ahmad. Menurut Syuaib al-Arnaut, jalurnya hasan. Lihat al-Arnaut dan Bajis, catatan kaki pada

Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 195.

Islamic Online University Hadits 102

519

adalah bukan pada kejelasan tersebut tetapi pada kemampuan seseorang untuk

memperhatikan dan menemukan kejelasan tersebut. contohnya, keadaan yang terakhir

ini mungkin disebabkan kurangnya ilmu atau kurangnya usaha yang keras untuk

mendapatkan ilmu tersebut.

• Asy-Syaukani menyatakan bahwa menjauhi perkara-perkara yang meragukan tidak hanya

terkait dengan amalan-amalan tetapi juga terkait dengan perkara-perkara keimanan dan

kepercayaan. Apabila sebuah perkara kepercayaan bukanlah sesuatu yang jelas dijelaskan

dalam al-Quran atau sunnah, maka seseorang harus menjauhi itu. Tidak menggali dalam-

dalam ke dalam perkara tersebut dan tidak mempertahankan itu sebagai sebuah perkara

keimanan. Dia menyatakan bahwa sepanjang sejarah banyak ulama tidak mengikuti

nasehat ini dan mulai menggali ke dalam perkara-perkara teologi skolastik (sistem

logika) dan filsafat. Hasil akhir untuk semua itu, bahkan yang paling hebat dari itu

semua, tidak lebih dari sekedar kebingungan dan keputusasaan dari waktu ke waktu yang

mereka telah habiskan dalam urusan-urusan seperti itu. Sebelum mereka meninggal,

ulama-ulama seperti Imam al-haramain al-Juwaini, ar-razi dan al-Ghazali telah bertobat

dan menunjukkan penyesalan atas usaha mereka yang sia-sia yang mereka habiskan

dalam perkara-perkara semacam itu.

Pendapat yang sama mungkin berlaku sekarang

berkaitan dengan teori-teori ilmiyah yang banyak, seperti teori-teiri yang berkaitan

dengan sifat dari manusia, yang sebagian kaum Muslimin yakini dengan keimanan yang

kuat meskipun semua itu tidak dapat didukung dengan jelas dan dengan tegas oleh al-

Quran dan sunnah. Yang paling baik dan paling aman bagi kaum Muslimin adalah

meyakini apa yang disampaikan dengan jelas dalam al-Quran dan sunnah dan menjauhi

semua perkara-perkara tersebut. Dengan cara ini, dia akan menjaga agama dan

kepercayaannya.

Kesimpulan Hadits

• Nabi ﷺ menerangkan semua perkara dalam agama. Namun, beberapa perkara lebih jelas

dibandingkan yang perkara lainnya atau lebih jelas untuk sebagian orang dibandingkan

sebagian lainnya. Karena itu, berkaitan dengan semua orang, semua perbautan dapat

Asy-Syaukani, Kashf, hal. 18-19.

Islamic Online University Hadits 102

520

dibagi ke dalam tiga kategori: hal-hal yang jelas halal, hal-hal yang jelas haram dan hal-

hal yang berada di antara keduanya yang mana seseorang tidak dapat menentukan atau

mengetahui apakah hal-hal tersebut halal atau haram.

• Akan ada beberapa ulama yang akan mengetahui hukum yang benar terkait dengan

perkara-perkara yang meragukan tersebut. Namun, jumlah mereka mungkin sangat

sedikit.

• Seorang Muslim harus memutuskan apa yang akan dilakukan terhadap perkara-perkara

syubhat (meragukan). Jika dia memutuskan untuk mengikuti perkara-perkara itu, perkara-

perkara tersebut mungkin membawanya kepada beberapa perbuatan yang jelas tidak

dibolehkan.

• Orang yang saleh akan menjauhi perkara-perkara yang syubhat. Karena itu, agama dan

kehormatannya tetap di atas dan jauh dari segala jenis was-was.

• Perbuatan-perbuatan haram adalah ladang Allah ﷻ yang tidak boleh dimasuki. Setiap

orang harus melakukan yang terbaik untuk memastikan bahwa “kawanannya” tetapi jauh

dari ladang yang dilarang tersebut. Cara satu-satunya untuk memastikan itu adalah tetap

menjauh dari ladang yang dilarang untuk dimasuki tersebut.

• Setiap Muslim harus memastikan bahwa hatinya suci dan sehat. Hati adalah kunci dari

semua perbuatan dan perilaku seseorang. Apabila hari itu suci dan sehat, amalan-amalan

seseorang akan menjadi suci dan sehat. Apabila hati sakit, maka itu akan tercermin pada

amalan-amalan tersebut.

• Menjauh dari perkara-perkara yang haram dan meragukan adalah salah satu cara yang

paling baik untuk menjaga hari dari menjadi berpenyakit atau sakit.

Islamic Online University Hadits 102

521

Hadits #7

“Agama adalah Nasihat”

Islamic Online University Hadits 102

522

Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus radiallahu ‘anhu

bahwa Nabi ﷺ bersabda, “Agama ini adalah nasihat.”

Orang-orang bertanya, “Untuk siapa?” Nabi ﷺ menjawab,

“Untuk Allah, untuk kitab-kitab-Nya, untuk Rasul-Nya,

untuk para pemimpin kaum muslimin, dan untuk kaum

muslimin pada umumnya.”

(Hadits Riwayat Muslim.)

Kosakata Pilihan

 : “agama”

 : “keikhlasan, nasihat yang baik, memberi selamat”, lihat pemahasan di bawah







 : “untuk Allah” tanda kasra di bawah huruf lam yang pertama memberi arti,

“untuk” atau “bagi”

 : “untuk para pemimpin,” huruf lam berarti “untuk” atau “bagi”, kata  adalah

jamak dari kata iman atau pemimpin.

 : “mereka pada umunya atau orang-orang awam,” kata  di akhir adalah sebuah

mudzakkar (laki-laki), kata ganti jamak yang diterjemahkan sebagai “mereka”

Takhrij

Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud, an-Nasai, Ahmad, al-Humaidi, Abu

Awana, Ibnu Hibban, al-Baihaqi dan sejumlah ulama lain.

Hadits ini ada dalam Sahih Bukhari, tetapi tanpa sanadnya (isnad). Karena hadits ini

tidak memenuhi kriteria untuk kitabnya karena dia hanya memasukkan hadits dengan derajat

Islamic Online University Hadits 102

523

keasliannya paling tinggi di dalam karyanya. Hadits khusus ini diceritakan oleh Suhail bin Abi

Shalih. Sebagian ulama mengkritiknya sebagai periwayat, sehingga Bukhari menghilangkannya.

Namun, haditsnya diriwayatkan dalam karya-karya hadits yang besar dan banyak ulama,

termasuk Ibnu Adi, mendapatinya bisa dipercaya dan tanpa masalah apapun.

. Bagaimanapun

juga hadits ini pasti sahih.

Hadits yang sama diceritakan oleh Abu Hurairah, Ibnu Umar, Tsauban dan Ibnu Abbas.

Selain itu, ada banyak hadits lain yang menekankan konsep nasihat pada umumnya.

Penjelasan Umum Tentang Hadits Ini

Sebagian ulama berkata bahwa apabila ribuan hadits dari Nabi ﷺ mungkin hilang, hadits

ini akan cukup untuk menuntun kaum Muslimin. Abu Daud menyatakan bahwa ini adalah salah

satu hadits dimana semua fiqih berputar.

Sebagian ulama menyebut hadits ini seperempat dari

agama ini tetapi faktanya, seperti yang akan dibahas di bawah, maknanya mencakup keseluruhan

dari agama Islam.

Tentang Periwayat: Tamin ad-Daari

Tamin bin Aus ad-Daari adalah Sahabat Nabi ﷺ yang terkenal. Dia memeluk Islam pada

tahun 9 H. Sebelum itu, dia adalah seorang Nasrani; sebagian mengatakan bahwa dia dulu adalah

seorang rahib. Dia ikut serta dalam sejumlah perang Nabi ﷺ.

Dia hidup di Madinah. Tetapi setelah kematian Utsman, dia pindah ke Suriah. Dia

dikenal karena shalat malamnya dan bacaan al-Qurannya. Dia diakui karena menjadi orang

pertama yang memasang lentera di dalam mesjid. Selain itu, pada masa Umar, dia adalah orang

pertama yang menceritakan “kisah-kisah” di dalam mesjid. Dia melakukan itu dengan izin dari

Umar – meskipun itu adalah kebijakan dari umar untuk melarang perbuatan-perbuatan seperti

itu, Umar mengetahui bahwa Tamin hanya menyampaikan apa yang benar. Dia meninggal pada

tahun 40 H di Palestina.

Al-Mudabahgi, hal. 125.

Ibnu Muhammad, hal. 74-77.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 215

Islamic Online University Hadits 102

524

Ini adalah satu-satunya hadits yang diriwayatkan oleh Tamim yang didapat dalam Sahih

Muslim. Secara keseluruhan, seseorang dapat mendapati 18 hadits yang diriwayatkan oleh

Tamim dalam kitab-kitab hadits terkenal.

“Agama adalah nasihat.”

Dalam hadits ini Nabi ﷺ menyatakan bahwa agama Islam adalah nasihat. Ini adalah

pernyataan yang sangat mendalam. Dalam satu kalimat yang ringkas ini Nabi ﷺ menjelaskan

pentingnya Islam. Maksudnya adalah salah satu dari semua yang tidak terhitung. Salah satu

penafsirannya adalah agama seseorang tidak dapat menjadi sempurna kecuali dia memenuhi

nasihat untuk Allah ﷻ, kitab-Nya dan yang lain yang disebutkan dalam hadits tersebut.

Maknanya adalah bukan, bahwa nasihat yang semua ada pada Islam, Allah ﷻ lebih

mengetahui. Tetapi maknanya adalah nasihat yang merupakan sebagian besar dan pilar-pilar

yang penting dalam agama ini. Mencakup Islam, iman, dan ihsan. Dalam hal yang sama Nabi ﷺ

pernah bersabda,

“Haji itu [berkumpul di] Arafah.”

Seperti yang diketahui, haji melibatkan banyak perbuatan

tetapi yang paling penting dari semua itu dan perbuatan yang paling utama adalah Arafah itu.

oleh karena itu Nabi ﷺ menyebut haji Arafah. Begitu juga dengan agama ini pada kenyataannya

adalah nasihat.

Apabila seseorang mempelajari makna nasihat dengan teliti dan melihat semua makna

dari nasihat dalam hadits ini, maka dia akan mampu untuk memahami mengapa Nabi ﷺ

membuat penyataan seperti itu. Dapat dikatakan bahwa tidak ada yang benar-benar ada dalam

agama Islam melebihi apa yang dicakup oleh nasihat untuk hal-hal yang disebutkan dalam hadits

ini.

Abu Amr Ibnu as-Salah, Siyanah Sahih Muslim min al-Ikhlal wa al-Ghalat wa Hamayatubu min al-Isqat wa as-

Saqat (Beirut: Dar al-Gharab al-Islami, 1984), hal. 223.

Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, an-Nasai, Tirmidzi, Ibnu Majah, dan lainnya. Menurut al-Albani, itu sahih.

Al-Albani, Sahih Jami, jilid 1, hal. 606.

Islamic Online University Hadits 102

525

Makna Nasihat

Ahli hadits Al-Khattabi menyatakan bahwa nasihat adalah kata yang meliputi banyak hal

yang mengandung segala jenis kebaikan dan kemauan atau keinginan untuk semua bentuk

kebaikan.

Baik al-Khattabi dan Ibnu Hajar menyatakan bahwa tidak ada ada kata lain dalam

bahasa Arab yang sangat lengkap.

Nasihat sangat sulit untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Kata itu biasanya

diterjemahkan dengan “ketulusan” karena salah satu artinya yang penting adalah peniadaan

penipuan atau kecurangan.

Itu jelas salah satu dari penafsirannya. Namun, kata itu di sini telah ditinggalkan secara

sengaja dalam bentuk penerjemahannya. Kata itu sepertinya memiliki dua akar, keduanya secara

dengan jelas dimunculkan dalam hadits ini sebagaimana yang akan dilihat pada penjelasan dalam

hadits di bawah. Kata nasihat memiliki dua makna linguistik dasar: (1) untuk membersihkan,

memurnikan atau meningkatkan sesuatu dari semua elemen yang tidak diinginkan, seperti

memurnikan madu dari benda-benda yang tidak diinginkan, dan (2) menyatukan atau

menggabungkan sesuatu yang tersebar atau terpisah, seperti menjahit pakaian.

Terkait dengan kedua hal tersebut, baik ketulusan atau kemurnian maupun makna dasar

yang kedua, Allah ﷻ berfirman dalam al-Quran,

⧫  ❑⧫◆

❑❑➔ ◼  ⧫❑⬧ ◼❑

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat

yang semurni-murninya” (at-Tahrim 8). Karena apabila dosa-dosa merobek-robek agama

seseorang dan itu kemudian akan diperbaiki dan disatukan kembali dengan tobat yang tulus.

Berdasarkan akar bahasa dan makna Qurani dari istilah itu, ar-Raagib al-Isfahaani

memberikan pengertian nasihat secara istilah adalah, “Nasihat adalah mencari sebuah perbuatan

Ibnu Hajar, Fath, jilid 1, hal. 187.

Dalam arti ini, ini sama dengan kata bahasa Arab falah yang merupakan kata yang paling lengkap ketika kata itu

ada untuk menunjukkan kesejateraan baik di kehidupan ini maupun di Akhirat.

Ibnu Hajar, Fath, jilid 1, hal. 187.

Islamic Online University Hadits 102

526

atau penyataan yang mengandung kebaikan dan perbaikan bagi orang lain.”

Ibnu Salah

menyatakan bahwa dasar dari nasihat adalah dimana seseorang membuat nasihat (ketulusan

yang memberi keselamatan) yang benar-benar mencari yang terbaik untuk orang yang dia

berikan nasihat. Dalam niat dan perbuatannya, dia menginginkan yang terbaik untuk orang lain.

Ibnu Utsaimin membuat hal ini bahkan dalam istilah yang jelas. Dia mengatakan bahwa nasihat

berarti seseorang mencintai untuk saudaranya apa yang baik, menyerunya untuk itu, menjelaskan

padanya dan mendorongnya untuk melakukan itu. ini adalah bagian dan dan hadiah dari agama

Islam yang sebenarnya. Inilah jalan yang sebenarnya dari orang-orang beriman. Ketika orang

beriman melaksanakan jenis keadaan ini mereka telah memenuhi gambaran tentang orang yang

benar-benar beriman yang diberikan dalam al-Quran,

☺ ⧫❑⬧☺ ◆❑

“Sesungguhnya, orang-orang beriman itu bersaudara” (al-Hujurat 10). Persaudaraan itu adalah

hasil dari nasihat yang benar dan sungguh-sungguh.

Lane dengan tepat meringkas semua hal yang di atas ketika dia memberikan pengertian

untuk nasihat berikut ini,

Keikhlasan, kejujuran atau nasihat yang tepat, atau saran, dan kelakuan:

petunjuk untuk kebaikan orang yang dimaksudkan, dengan kata-kata,

atau ucapan, atau nasihat atau saran yang baik; petunjuk untuk apa yang

baik atau kegigihan, atau kesungguhan, dalam nasihat atau saran, atau

keikhlasan atau kelakuan yang jujur; atau perbuatan baik, keinginan

untuk apa yang baik bagi seseorang yang merupakan sasaran.

Para Rasul dan Nasihat

Nasihat berarti bahwa seseorang memberitahu atau menuntun orang lain kepada apa yang

paling baik bagi mereka dalam kehidupan ini dan di Akhirat. Inilah tugas yang pertama dan

paling utama dari para Rasul. Itulah mengapa, dalam al-Quran, Allah ﷻ menggambarkan banyak

dari mereka sebagai orang-orang yang melaksanakan tugas memberikan nasihat. Contohnya,

Allah ﷻ berkata tentang rasul yang pertama, Nuh alaihissalam,

Al-Raaghib al-Isfahaani, Mu’jam Mufradat Alfaadh al-Quran (Damaskus: Dar al-Qalam, 1997), hal. 808.

Ibnu Salah, Siyanah, hal. 223.

Ibnu Utsaimin, Syarah Riyadush Shalihin, jilid 4, hal. 463.

Lane, jilid 2, hal. 2802.

Islamic Online University Hadits 102

527

→⧫ ◼ ◼◆

⧫◆ ⬧ ✓ 

“Aku menyampaikan amanat-amanat Tuhanku kepadamu dan aku hanyalah pemberi nasehat

yang terpercaya bagimu” (al-A’raf 68). Contohnya lainnya dalam kasus dari nabi Shaleh. Allah ﷻ

berfirman,

◆❑⧫⬧ ⧫ ⧫⬧◆ ❑⬧⧫

⬧⬧ →◼ ⬧⬧ ◼◆

→⬧⧫◆ ⬧ ⬧◆  ⧫❑⧫

✓

“Maka Shaleh meninggalkan mereka seraya berkata: "Hai kaumku Sesungguhnya aku telah

menyampaikan kepadamu amanat Tuhanku, dan aku telah memberi nasehat kepadamu, tetapi

kamu tidak menyukai orang-orang yang memberi nasehat” (al-A’raf 79).

Karena itu, ketika seseorang memenuhi kewajiban memberikan nasihat kepada sesama

Muslimnya, dia sebenarnya memenuhi tugas yang juga merupakan kewajiban atas ciptaan yang

paling mulia tersebut, para Rasul Allah ﷻ.

Hadits Lain Mengenai Nasihat

Hadits yang dibahas ini memberikan sebuah gambaran yang jelas mengenai keutamaan

dari nasihat dalam agama Islam. Ada hadits lain dari Nabi ﷺ yang menjelaskan lebih jauh

kedudukan dari konsep yang penting ini. Perhatikan berikut ini:

Jarir bin Abdullah menceritakan bahwa dia telah membuat janji setia kepada Nabi ﷺ yaitu

janji bahwa dia akan mendirikan shalat, membayar zakat dan memberikan nasihat (nasihat) yang

tulus terhadap setiap Muslim. (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.)

Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,

Sultan, hal. 95.

Islamic Online University Hadits 102

528

“Hak seorang muslim atas muslim yang lain ada enam.” Beliau ditanya, “Apa itu, Ya

Rasulullah?” Beliau menjawab, “Jika engkau bertemu dengannya maka ucapkanlah salam, jika

dia mengundangmu maka datanglah, jika dia meminta nasehat kepadamu maka berilah nasehat,

jika dia bersin lalu mengucapkan Alhamdulillah maka doakanlah, jika dia sakit maka jenguklah,

dan jika ia meninggal maka iringilah jenazahnya [maksudnya, prosesi pemakamannya].”

Nabi  juga bersabda,

“Apabila seseorang meminta nasihat (nasihat) dari saudaranya, maka dia harus memberikan

padanya nasihat yang tulus.”

“Untuk Allah”

Ketika ditanya kepada siapa nasihat ini seharusnya, Nabi ﷺ berkata yang pertama,

“Untuk Allah.” Memberikan nasihat kepada Allah ﷻ menuntut pemenuhan segala kewajiban

dengan cara sebaik mungkin (ihsan). Nasihat kepada Allah ﷻ tidak dapat lengkap atau sempurna

tanpa ini. Ini seharusnya menjadi tujuan dari setiap Muslim. Namun, ini tidak dapat dilakukan

tanpa cinta kepada apa yang Dia telah perintahkan. Ini juga menunjukkan bahwa seorang Muslim

harus sedekat mungkin dengan Allah ﷻ dengan melakukan amalan-amalan sukarela (sunnah)

Diriwayatkan oleh Ahmad. Menurut al-Arnaut dan Baajis, ini sahih karena adanya dalil pendukung. Lihat al-

catatan kaki Arnaut dan Baaji pada Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 217.

Islamic Online University Hadits 102

529

yang baik dan dengan mengaharamkan yang haram dan menjauhi perbatan-perbuatan yang tidak

disukai.

Membuat nasihat kepada Allah ﷻ termasuk semua perbuatan-perbuatan ibadah: beriman

kepada-Nya, tidak menyekutukan-Nya, menegaskan semua sifat-sifat-Nya yang dinyatakan

dalam al-Quran dan sunnah, mentaati-Nya, menjalankan perintah-perintah-Nya, menjauh dari

apa yang Dia haramkan, melakukan yang terbaik untuk mengingat-Nya dalam berbagai keadaan,

mencintai dan membenci karena-Nya, berteman dengan mereka yang taat kepada-Nya dan

mereka yang berjalan di atas kebenaran-Nya, dan melawan mereka yang melawan Allah ﷻ dan

yang memerangi kebenaran-Nya, mengagungkan Allah ﷻ dan terganggu ketika hukum-hukum

Allah ﷻ diabaikan dan tidak dihormati, mengakui nikmat yang Dia telah berikan dan bersyukur

atas segala nikmat-Nya, dan sebagainya. Inilah memberi nasihat kepada Allah ﷻ. (Perhatikan

bahwa semua yang di atas tersebut memiliki beberapa aspek tentang mensucikan sesuatu, seperti

keyakinan seseorang, atau tentang menggabungkan sesuatu bersama-sama, seperti hubungan

seseorang dengan Allah ﷻ dan orang-orang beriman dengan-Nya. Inilah nasihat yang lengkap

dan diinginkan dan inilah agama Islam seperti yang Nabi ﷺ sebutkan.

Harus juga diperhatikan bahwa nasihat ini – berarti memiliki niat yang benar dalam hati

seseorang untuk memenuhi hak-hak Allah ﷻ - untuk Allah ﷻ adalah kewajiban dalam semua

keadaan, bahkan dalam keadaan-keadaan dimana kewajiban-kewajiban lainnya tidak lagi

menjadi kewajiban karena itu semua di luar kemampuan seseorang untuk mengerjakannya.

Contohnya, Allah ﷻ berfirman dalam al-Quran,

▪ ◼⧫ ➔ ◆ ◼⧫

☺ ◆ ◼⧫  

⬧ ⧫ ❑→ ⚫⧫ ⬧

❑⬧⧫  ❑◆◆

Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit

dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, apabila mereka

benar kepada Allah dan Rasul-Nya. (at-Taubah 91) Ini adalah terjemahan Pickthall. Kata yang

diterjemahkan oleh Pickthall sebagai “benar kepada” Allah ﷻ berasal dari akar kata yang sama

seperti kata nasihat, nasahu.

Islamic Online University Hadits 102

530

Jelas, yang mendapat kebaikan dari nasihat ini bukanlah Allah ﷻ. Allah ﷻ adalah yang

Maha Berdiri Sendiri dan tidak butuh apapun dari makhluk-Nya. Sebaliknya, hamba dari Allah ﷻ

sendirilah yang mendapat kebaikan dari perbuatannya. Ketika dia membuat nasihat untuk Allah

ﷻ, dia mensucikan dirinya dan membawa dirinya dekat kepada Allah ﷻ. Sebab itu, Allah ﷻ

membuat kewajiban atas seseorang ini dan orang itu sendiri yang mendapatkan kebaikan dari

perbuatannya. Ini adalah rahmat dan karunia dari Allah ﷻ.

“Untuk Kitab-Nya”

Selanjutnya Nabi ﷺ berkata, “Untuk Kitab-Nya.” Kata “Kitab-Nya” menunjukkan semua

yang tergolong wahyu. Karenanya, itu termasuk semua kitab suci terdahulu yang telah dturunkan

begitu juga dengan al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Nasihat untuk Kitabullah mewajibkan seseorang untuk beriman bahwa al-Quran berasal

dari Allah ﷻ, itu adalah ucapan dan perkataan yang tidak diciptakan Allah ﷻ, dan itu tidak seperti

perkataan dari manusia. Nasihat yang lengkap kepada Kitabullah mewajibkan seseorang, sesuai

dengan kemampuannya, membaca dan menafsirkannya dengan baik, mengamalkannya,

mempelajari peringatan-peringatan, pelajaran-pelajaran, dan perumpamaan-perumpamaannya.

Mengajak orang-orang untuk beriman kepada Kitabullah juga merupakan bagian dari nasihat ini.

Sebuah hal yang penting dalam memberikan nasihat kepada al-Quran adalah menjaga

dan melindunginya dari berbagai jenis penyimpangan atau kesalahan penafsiran. Nasihat untuk

Kitabullah termasuk mempertahankannya terhadap pengakuan-pengakuan palsu yang dibuat

untuk menentangnya, seperti pengakuan dari sebagaian non-Muslim dan sebagian Syiah bahwa

al-Quran belum terjaga dengan baik sejak masa Nabi ﷺ.

Mengagungkan dan memperlakukan al-Quran dengan cara yang tepat juga merupakan

bagian dari nasihat ini. Seorang Muslim tidak boleh menyentuh al-Quran pada saat dia dalam

keadaan yang tidak suci (junub). Bahkan, lebih baik jika dia tidak menyentuh al-Quran kecuali

dia telah berwudhu.

Seseorang juga seharusnya tidak pernah melakukan perbuatan yang akan

Ibnu Utsimin, Syarah Riyadh, jilid 4, hal. 468.

Mayoritas ulama menyebutkan bahwa terlarang bagi seseorang untuk menyentuh al-Quran sementara dia dalam

keadaan kotor, baik itu kotor yang besar maupun yang kecil. Mereka juga menyebutkan bahwa seorang wanita

tidak dibolehkan untuk menyentuh al-Quran pada saat dia dalam keadaan haid atau pasca persalinan (nifas).

Namun, pendapat dari mayoritas ulama tersebut mungkin bukan yang paling kuat menurut dalil yang berkaitan.

Islamic Online University Hadits 102

531

dianggap sebagai perbuatan tidak hormat kepada al-Quran, seperti melemparkannya sampai ke

tanah atau meninggalkannya pada tumpukan sampah.

Karena nasihat itu adalah sebuah hal penting dalam agama, maka setiap Muslim harus

memperhatikan poin-poin ini dan menanyakan pada dirinya apakah dia benar-benar memberikan

nasihat untuk Allah ﷻ dan Kitabullah?

“Untuk Rasul-Nya”

Nasihat untuk Nabi ﷺ adalah sebagai berikut: meyakini pesannya, beriman kepada semua

yang beliau bawa sebagai inspirasi yang begitu sempurna, mentaati beliau, menolong dan

membela beliau, membela kehormatannya dan menghormati statusnya. Sebuah hal yang

mendasar dan paling penting dari nasihat ini adalah bahwa seseorang menerima Nabi ﷺ sebagai

pemimpin yang sesungguhnya dan satu-satunya rujukan manusia yang berkaitan dengan

manusia. Beliau adalah satu-satunya manusia yang sangat terpercaya dan semua pendapat dan

perkataan orang lain diambil darinya. Apabila setiap Muslim mengikuti pendapat orang lain yang

berlawanan dengan apa yang Rasulullah ﷺ telah sampaikan, maka dia tidak membuat nasihat

yang tepat kepada Rasulullah ﷺ.

Membuat nasihat kepada Rasulullah ﷺ termasuk juga berteman dengan orang-orang yang

mencintai beliau dan musuh dari mereka yang menentang beliau. Dan juga yang penting adalah

menghidupkan kembali sunnah-sunnah beliau dan memerangi semua perkara-perkara yang baru

(bid’ah), menyebarkan, mempelajari, dan mengajarkan pesannya, dan mendoakan beliau.

Memberi nasihat untuk Rasulullah ﷺ termasuk mencintai keluarganya dan para

Sahabatnya. Ibnu Utsaimin menyampaikan bahwa sangat penting untuk seseorang mencintai dan

menghormati para Sahabat Rasulullah ﷺ. Karena, pada dasarnya, Sahabat seseorang adalah

Untuk pembahasan yang lebih detail dari poin ini, lihat penulis, “Kondisi Taharah Untuk Membaca/Menyentuh

Al-Quran.” Al-Bashir (jilid 7, No. 6, Maret-April 1994), hal. 8-22.

Hal yang terakhir ini sangat berkaitan dengan budaya dimana orang tinggal dan perbuatan-perbuatan semacam ini

bisa berubah mengingat keadaan yang berbeda dari waktu ke waktu. Sebagian Muslim pada hari ini masih percaya

bahwa tidak dibolehkan meletakkan al-Quran di tanah atau ditempat manapun di bawah pinggang seseorang.

Pendapat semacam itu mungkin datang dari waktu dimana kitab-kitab itu kualitasnya tidak sama dengan yang

sekarang atau tanah tersebut belum sebersih tanah yang ada di sebagian tempat pada hari ini. Sebagai contoh, Ibnu

Utsaimin, membahas pertanyaan tentang meletakkan al-Quran pada sebuah bagian tanah yang bersih dan berkata,

tidak ada yang berbahaya dari melakukan yang demikian. Dia mengatakan bahwa ini bukanlah tindakan yang

tidak menghormati al-Quran dan apabila seseorang membaca al-Quran dan perlu untuk bersujud, maka dia boleh

meletakkan al-Quran di bawah dan bersujud. (Ibnu Utsimin, Syarah Riyadh, jilid4, hal. 472).

Islamic Online University Hadits 102

532

teman yang paling dekat dan orang-orang yang dipercayai. Di antara para Sahabat, Nabi ﷺ

memilih untuk paling dekat dengan Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, dan lainnya. Ini adalah

pilihan beliau dan beliau mengungkapkan cintanya kepada para Sahabatnya dalam sejumlah

kesempatan. Ketika seseorang menghina dan mencela para Sahabat yang mulia itu, sebenarnya

orang itu sedang menghina Nabi ﷺ karena beliau mengambil orang-orang itu sebagai kawannya.

Bahkan, Ibnu Utsaimin menjelaskan, sebenarnya seseorang sedang menghina Allah ﷻ pada saat

menghina para Sahabat dari Nabi ﷺ. Dialah Allah ﷻ yang telah memilih jiwa-jiwa yang mulia itu

untuk menjadi Sahabat dari Nabi ﷺ dan untuk menjadi orang-orang yang akan membawa agama

ini, menjaga al-Quran dan menjalankan sunnah-sunnah dari Nabi ﷺ.

Selain itu, ketika seseorang mencela para Sahabat dan melemparkan keraguan atas

kesalehan mereka, orang itu sedang meragukan agamanya sendiri karena agama itu melalui

orang-orang ini, dengan kehendak Allah ﷻ, agama tersebut disebarkan dan diteruskan kepada

generasi berikutnya.

Akhirnya, membuat nasihat untuk Rasulullah ﷺ termasuk mencintai orang-orang yang

mengikuti, membela dan berjuang untuk memhidupkan sunnah-sunnah beliau. Mereka berusaha

semata demi Allah ﷻ dalam mendukung Rasullah ﷺ, karena itu, tidak ada ruang bagi siapapu

untuk memiliki kebencian di dalam hati mereka. Inilah kewajiban yang menuntut ulama-ulama

terdahulu untuk membuat perkataan seperti ini, “Apabila engkau melihat seseorang yang tidak

mencintai Imam Malik atau Abdullah bin Mubarak, atau, asy-Syabi atau Ahmad, maka

ketahuilah bahwa orang-orang itu adalah seorang munafik atau zindiq (yaitu, orang-orang yang

masuk Islam dengan satu tujuan untuk menghancurkan Islam),” karena mereka adalah ulama-

ulama yang melakukan yang terbaik yang mereka miliki untuk mempertahankan sunnah dan

menyebarkannya dengan akurat. Alasan utama mereka dibenci oleh ahli bid’ah dan orang-orang

munafik karena usaha mereka untuk menjaga dan menyebarkan sunnah.

“Untuk Pemimpin Para Pemimpin Kaum Muslimin”

Ada dua jenis “pemimpin” di antara kaum Muslimin, yang pertama adalah pemimpin

agama atau ulama sedangkan yang kedua adalah pemimpin dunia atau penguasa. Perkataan dari

hadits ini menunjukkan kedua kategori pemimpin tersebut.

Cf., Ibnu Utsaimin, Syarah Riyadh, jilid 4, hal. 474-475.

Islamic Online University Hadits 102

533

Keutamaan nasihat untuk orang-orang yang berkuasa dapat ditemukan dalam hadits lain.

Contohnya, Nabi ﷺ bersabda,

“Sesungguhnya Allah meridhai kalian pada tiga perkara dan membenci kalian pada tiga perkara.

Allah Ridha kepada kalian (ketika kalian) beribadah hanya kepada-Nya dan tidak

menyekutukan-Nya sedikitpun, (dan meridhai ketika kalian semua) berpegang teguh kepada tali

agama Allah dan janganlah kalian bercerai berai, (Allah subhanahu wa ta’ala meridhai ketika

kalian) saling menasihati kepada pemimpin-pemimpin kalian...”

Rasulullah juga bersabda,

“Ada tiga hal yang apabila seseorang memilikinya, hal-hal itu memurnikan hatinya dari segala

bentuk pengkhianatan atau kejahatan: beramal semata-mata demi Allah, saling menasihati

Diriwayatkan oleh Malik, Ibnu Hibban, dan Ahmad. Jalurnya sahih dan begitu juga dengan riwayat dari Muslim.

Ibnu Rajab (Jami, jilid 1, hal. 217), al-Albani (Sahih al-Jami’, jilid 1, hal. 385) dan al-Arnault dan Baajis (catatan

kaki pada Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 217) semua menganggap hadits ini berasal dari Sahih Muslim. Namun,

hadits yang ditemukan dalam Sahih Muslim tanpa potongan yang berkaitan, “dan saling menasihati...” Lihat teks

dari Muslim dalam an-Nawawi, Syarah Sahih, (Dar al-Ma’rifah) jilid 12, hal. 236-237, an-Nawawi, Syarah

Sahih, (Dar al-Fikri), jilid 12, hal. 10, as-Suyuti, al-Dibaaj, jilid 4, hal. 317 atau dalam al-Ubay, jilid 5, hal. 13.

Selain itu, penjelasan mereka tentang hadits ini dalam Sahih Muslim, an-Nawawi, al-Ubay, as-Suyuti dan as-

Sanusi, semuanya tidak menjelaskan tentang perkataan dari haditst tersebut. ini adalah sebuah tanda tambahan

bahwa kata-kata itu bukan merupakan bagian dari teks hadits dalam naskah Sahih Muslim yang digunakan oleh

mereka. Allah ﷻ lebih mengetahui.

Islamic Online University Hadits 102

534

dengan mereka dengan para pemimpin dan berpegang teguh pada masyarakat Muslim karena doa

[warganya] meliputi satu sama lain.”

Perkataan Nabi ﷺ ini menunjukkan bahwa tidak satupun yang bebas dari mendapatkan

atau menerima nashihah. Siapapun berhak atas perlakuan yang tulus dan nasehat yang tulus.

Setiap orang membutuhkan nashihah dan itu harus diberikan kepada siapapun, tidak peduli

seberapa tinggi tingkat atau wibawa orang itu. berkaitan dengan ketaatan kepada Allah ﷻ dan

syariat, semuanya sama. Tidak ada satupun yang bebas dari hukum dan tak satupun yang bebas

dari membutuhkan nasihat. Bahkan, penguasa dan ulama harus yang pertama menerima nasihat

dari yang lain.

Pada saat yang sama, mereka di antara yang pertama yang pantas untuk

mendapatkan rasa hormat dan hubungan tulus.

Memberi nashihah untuk penguasa Muslim

Memberi nashihah kepada para pemimpin kaum Muslimin termasuk: menolong mereka

ketika mereka mengikuti kebenaran, mentaati mereka dalam kebenaran

, mengingatkan mereka

jika mereka mungkin salah atau lupa, bersabar pada mereka ketika mereka melakukan hal-hal

yang orang tidak suka

, berjihad bersamanya dan tidak melakukan pemberontakan terhadap

kekuasaannya yang sah. Seseorang seharusnya juga mendoakan petunjuk dan kebaikan untuk

mereka, karena petunjuk dan kebaikan dari mereka akan bermanfaat bagi kaum Muslimin secara

keseluruhan. Abu Utsman Saad bin Ismail al-Khairi berkata, “Memberikan nashihah yang tulus

kepada penguasa dan mendoakan mereka agar dia menjadi baik, urusan-urusan dari orang-orang

Diriwayatkan oleh Ahmad, ad-Darimi dan Ibnu Hibban. Menurut al-Arnaut dan Baajis, sanadnya kuat dan

diterima. Lahat al-Arnaut dan Baajis, jilid 1, hal. 217.

Bahkan, kebanyakan dari para ulama Islam yang termahsyur dikenal karena kerelaan mereka untuk dikoreksi dan

mengubah pandangan mereka ketika mereka ditunjukkan kesalahannya. InsyaAllah, ini adalah sebuah tanda,

bahwa niat mereka adalah mengikuti kebenaran, bukan karena kebanggaan, kepentingan pribadi atau ketenaran.

Contoh untuk sifat ini, lihat Zain ad-Din Ibnu Rajab, Al-Faruq bain an-Nashihah wa al-Tayar (Amman, Jordan:

Dar Ammar, 1988), hal. 9-13.

Keutamaan dan batasan mentaati penguasa dibahas dalam penjelasan pada Hadits #28.

Rasulullah ﷺ bersabda, “Barangsiapa yang melihat sesuatu yang tidak dia sukai dari pemimpinnya, maka

hendaklah dia bersabar. Karena barangsiapa yang memisahkan diri dari jama’ah sejengkal saja, maka ia akan mati

dalam keadaan mati jahiliyah.” (Hadits Riwayat Bukhari.)

Islamic Online University Hadits 102

535

akan menjadi baik. Dan jangan berdoa yang melawan mereka, dengan demikian akan semakin

meningkatkan kejahatan mereka dan menambah cobaan untuk kaum Muslimi.”

Ibnu Utsaimin menyebutkan bahwa seseorang seharusnya menasehati mereka lansung

dihadapan mereka apabila itu memungkinkan; jika tidak, seseorang dapat bersurat kepada

mereka atau menghubungi orang-orang yang terhubung lansung pada mereka.

Imam Malik

berkata, “Ini adalah hak bagi setiap Muslim dan manusia di dalam hatinya yang Allah ﷻ telah

memberikan ilmu dan pemahaman untuk pergi kepada orang-orang yang memiliki kekuasaan

dan memerintahkan mereka untuk melakukan kebaikan, melarang mereka berlaku jahat dan

menegur mereka. Karena apabila ulama yang pergi kepada penguasa dan memerintahkan mereka

untuk berbuat baik dan melarang mereka dari kejahatan, jika ada, ini adalah kebaikan yang sulit

dimana tidak ada lagi kebaikan yang lebih sulit.”

Hadits ini menekankan bahwa seseorang harus memiliki perlakuan yang baik terkait

dengan para pemimpin Muslim yang sah. Para pemimpin kaum muslimin adalah manusia biasa

dan mereka cenderung melakukan kesalahan. Oleh karena itu, mereka membutuhkan nashihah

dan nasehat seperti Muslim lainnya. Namun, karena apa yang mereka lakukan memiliki dampak

kepada orang banyak. Memberikan nashihah kepada mereka bahkan lebih penting. Al-Qarni

menyebutkan bahwa inilah mengapa seseorang dapat menemukan sangat banyak hadits yang

menekankan memberi nashihah kepada para penguasa, memberitahukan mereka agar melakukan

apa yang baik dan melarang mereka dari apa yang jahat.

Bahkan, contoh untuk para pemimpin kaum Muslimin, seperti Abu Bakar dan Umar,

tidak hanya menyadari bahwa itu harus bagi kaum Muslimin untuk menasehati mereka, tetapi

mereka aktif mencari nasehat itu dan mengingatkan kaum Muslimin secara keseluruhan bahwa

itu adalah kewajiban atas mereka untuk membenarkan dan menasehati para pemimpin kaum

Muslimin. Contohnya, pada pidato pertama sebagai khalifah yang baru, Abu Bakar berkata,

“Aku telah diberikan kepemimpinan atas kalian padahal Aku bukanlah yang paling baik di antara

kalian. Jika Aku melakukan kebaikan, maka bantulah Aku. Jika Aku melakukan kesalahan, maka

Dinukil dalam Ali al-Qarni, al-Hisbah fi al-Maadhi wa al-Hadhr bain Thibaat al-Abdaf wa Tatawur al-Uslub

(Riyadh: Maktabah al-Rushd, 1994), jilid 1, hal. 412.

Ibnu Utsaimin, Syarah Riyadh, jilid 4, hal. 480-481. Dalam bab tentang kehidupan an-Nawawi, beberapa contoh

diberikan tentang an-Nawawi yang bersurat kepada penguasa untuk menasehati mereka.

Al-Qarni, jilid 1, hal. 406.

Islamic Online University Hadits 102

536

luruskanlah Aku.” Juga diriwayatkan bahwa Umar pernah berkata dalam sebuah pidato,

“Semoga Allah merahmati orang yang membenarkan kami terkait keburukan kami.” Seorang

laki-laki di antara orang banyak berdiri dan berkata, “Demi Allah, apabila kami mendapati

kesalahan pada dirimu, kami akan meluruskannya dengan pedang kami.” Umar menjawab,

“Segala puji bagi Allah yang telah karena telah menempatkan di antara kaum Muslimi orang

yang akan membenarkan kesalahan Umar dengan pedangnya.”

Tujuan dari interaksi seseorang dengan para penguasa atau pembahasan seseorang

tentang penguasa sharuslah baik dan untuk membawa mereka kepada apa yang benar. Oleh

karena itu, berbicara kepada mereka dengan cara kasar yang tidak beralasan, menunjukkan rasa

kurang hormat kepada mereka dan sepertinya hanya mencoba untuk mempermalukan mereka

bukanlah cara tepat untuk memberikan nashihah kepada mereka. Bahkan, Allah ﷻ mengutus

Musa dan Harun kepada Fir’aun, yang mereka ketahui dengan baik jahat dan kejam, Allah ﷻ

memerintahkan mereka,

❑→⬧ ⬧ ❑⬧ 

➔ ⧫⧫  ⬧

“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, Mudah-mudahan ia ingat atau

takut” (Taha 44).

Selain itu, menyebarkan kesalahan dan keburukan dari para pemimpin tanpa kebutuhan

yang berlebihan atau tanpa manfaat bertentangan dengan nashihah yang seseorang harus miliki

terhada para pemimpin. Umumnya, hasil dari perbuatan-perbuatan seperti itu adalah kebencian

dan keburukan tanpa ada kebaikan yang terkait. Sebaliknya, ketika mereka salah, mereka harus

diberitahu bahwa mereka salah – tetapi seseorang harus berhati-hati dan memastikan bahwa

langakah-langkah yang dia ambil membawa manfaat yang lebih besar dibanding bahaya. Karena

alasan ini, banyak orang-orang saleh terdahulu dari Islam yang menekankan untuk menasehati

para pemimpin secara sembunyi-sembunyi dan tidak terang-terangan. Bahkan, Nabi ﷺ sendiri

membuat poin itu dalam perkataannya,

Lihat al-Qarni, jilid 1, hal. 406-407.

Islamic Online University Hadits 102

537

“Barangsiapa yang ingin menasehati penguasa, janganlah ia menampakkan dengan terang-

terangan. Hendaknya ia pegang tangannya lalu menyendir dengannya dengannya. Bila penguasa

itu mau mendengar nasehat itu maka itu yang terbaik, dan bila penguasa itu enggan [tidak mau

menerima], maka sesungguhnya ia telah melaksanakan amanah yang dibebankan kepadanya.”

Diriwayatkan bahwa Said Ibnu Jubair bertanya pada Ibnu Abbas, “Haruskah Aku

memerintahkan pemimpinku untuk melakukan apa yang benar.” Ibnu Abbas menjawab, “Jika

engkau takut dia akan membunuhmu, maka jangan katakan apapun yang buruk tentang

penguasa. Tetapi jika engkau bersikeras dalam melakukan sesuatu, maka buat itu hanya antara

engkau dan dia.”

Bukhari meriwayatkan bahwa seseorang menyimpulkan kepada Usamah bin

Zaid bahwa dia harus berbicara kepada khalifah Utsman bin Affan – mengenai saudara tiri

Utsman yaitu Walid bin Uqbah telah dikenal sebagai pemabuk – dan Usamah menjawab,

“Apakah engkau mengira Aku belum berbicara kepadanya hanya karena engaku tidak

mendengarnya? Aku berbicara kepadanya secara pribadi tanpa membuka pintu sehingga Aku

akan menjadi orang yang pertama yang membuka pintu itu.” “Pintu” yang dia maksudkan adalah

menegur penguasa secara terang-terangan bukan secara pribadi.

Bagian dari nashihah untuk penguasa termasuk juga ketika penguasa itu menempatkan

seseorang dalam tanggung jawab untuk sebuah perkara atau memberikannya sebuah pekerjaan

untuk dilakukan yang disetujui oleh syariat, orang tersebut harus melaksanakan tugasnya itu

dengan hormat dan secara jujur dan tidak menipu atau mencurangi penguasa dengan cara

apapun. Al-Khattabi juga menyebutkan bahwa seseorang tidak boleh menipu penguasa dengan

memberikan pujian yang palsu kepada mereka.

Dengan kata lain, seseorang harus mengahadapi

Diriwayatkan oleh al-Hakim dan Ahmad. Menurut al-Albani, sanad hadits ini sahih. Lihat Muhammad Nashir ad-

Din al-Albani, Catatan kaki pada Amr Ibnu al-‘Ashim, Kitab as-Sunnah (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1985), hal.

507.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 225; Subayil, hal. 68-69.

Cf., Ibnu Hajar, Fath, jilid 13, hal. 52.

Dinukil dalam an-Nawawi, Syarah Sahih, jilid 2, hal. 38.

Islamic Online University Hadits 102

538

mereka dengan cara yang dirihoi oleh Allah ﷻ dan melakukan itu demi Allah ﷻ dan takut akan

Siksaan-Nya.

Membuat Nashihah untuk Para Ulama

Para ulama adalah pemimpin dalam artian bahwa mereka menuntun orang lain untuk

mengajarkan al-Quran dan sunna. Mereka adalah orang-orang yang memahami dan menyadari

bagaimana syariat ini di jalankan dalam kehidupan sehari-hari. Kedudukan mereka adalah salah

satu yang penting bagi masyarakat secara keseluruhan. Sebab itu, sangat penting nashihah itu

dibuat kepada mereka.

Nashihah untuk mereka berarti, sebagai contoh, mengambil ilmu yang mereka teruskan,

menerima keputusan pribadi mereka jika mereka memberikan dalil-dali yang baik atas keputusan

mereka, memiliki pemikiran yang baik tentang mereka dan tidak mencurigai mereka jahat. Selain

itu, sebagaimana yang Ibnu Utsaimin sampaikan, seseorang tidak boleh mencoba mencari

kekurangan dan kesalahan mereka. Semua ulama adalah manusia dan mereka mudah dalam

melakukan kesalahan. Seseorang harus menerima fakta itu dan seharusnya membenarkan mereka

dengan cara yang tepat. Namun, mencari kesalahan mereka dan membongkar semua itu tidaklah

tepat. Ketika seseorang melakukan itu, orang itu tidak hanya melemparkan keraguan kepada

ulama itu tetapi, pada dasarnya, dia meragukan semua ulama dan syariati secara keseluruhan.

“untuk kaum Muslimin pada umumnya”

Memberi nashihah untuk kaum Muslimin mungkin termasuk: menuntun mereka kepada

apa yang benar bagi mereka baik dalam kehidupan ini maupun di Akhirat, tidak membahayakan

mereka, mengajarkan mereka tentang agama mereka dan hal-hal lain yang mereka mungkin tidak

mengetahui tentang itu, menolong mereka, merahasiakan kekurangan mereka, memerintahkan

mereka untuk mengerjakan amalan-amalan yang baik dan menghapuskan kejahatan di antara

mereka. Ini juga termasuk menyayangi yang muda di antara mereka dan menghormati yang lebih

tua. Seseorang harus merasa bahagia ketika mereka merasa bahagia dan seharusnya bersedih

ketika mereka bersedih.

Ibnu Utsaimin, Syarah Riyadh, jilid 4, hal 477-478.

Islamic Online University Hadits 102

539

An-Nawawi menyebutkan bahwa orang-orang saleh terdahulu akan bekerja satu sama

lain dan menasihati satu sama lain sampai pada keadaan mereka bahkan mengorbankan

kepentingan duniawi mereka lebih mengutamakan kebutuhan saudara mereka.

Ketika seseorang berada dalam posisi berkuasa atas kaum Muslimin, penting baginya

untuk berbuat dengan tulus kepada mereka dan melakukan apa yang terbaik kepada mereka

sesuai dengan syariat. Rasululah ﷺ bersabda,

”Tidaklah seorang hamba yang Allah berikan amanat kepemimpinan baginya di atas yang

lainnya dan dia tidak menjaga semua itu dengan nasihat kecuali dia bahkan tidak akan

mendapatkan bau Surga.” (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.)

Kewajiban berperilaku yang baik oleh penguasa kepada orang banyak termasuk

menunjuk orang-orang dalam jabatan pemerintahan berdasarkan pada kemampuan dan keahlian

mereka. Umar bin Khattab diriwayatkan pernah berkata, “Apabila seseorang dalam

kepemimpinan di antara kaum Muslimin dan menunjuk seseorang untuk sebuah jabatan

dikarenakan cinta atau hubungan darah di antara mereka, makan dia telah mengkhianati Allah ﷻ

dan Rasul-Nya dan telah mengkhianati kaum Muslimin.”

Perbedaan Antara Nashihah dan Mempermalukan atau Memalukan

Orang Lain

Bagian yang penting dari nashihah adalah saling memberitahu dan meluruskan perbuatan

satu sama lain. Berbicara kepada orang lain terkait dengan sesuatu yang dia tidak suka untuk

disebutkan adalah hal yang umum baik itu perbuatan terpuji untuk menasihati orang lain ataupun

perbuatan tercela yang mempermalukan dan menghinakan orang lain. Bahkan, salah seorang

ulama terdahulu berkata, “Engkau tidak benar-benar menasihatiku sampai engkau mengatakan

Dinukil dalam al-Qarni, jilid 1, hal. 437.

Islamic Online University Hadits 102

540

padaku dihadapanku apa yang Aku tidak suka.”

Penting untuk menyadari perbedaan antara

kedua perbuatan ini agar dapat memenuhi kewajiban menasihati saudara seseorang sambil tetapi

menjauh dari dosa mempermalukan saudara seseorang.

Pertama, harus dipahami bahwa menyebutkan kesalahan atau dosa Muslim lainnya

hanya untuk menyalahkan, mengejek, dan mempermalukannya adalah hal yang terlarang. Nabi ﷺ

melarang pengikutnya dari mencela wanita yang melakukan perzinahan meskipun beliau telah

memerintahkan agar wanita itu dihukum. (Hadits Riwayat Bukhari.)

Namun, apabila ada beberapa manfaat utama dalam menyebutkan kesalahan-kesalahan

itu, maka itu bisa dianjurkan atau diwajibkan untuk menyebutkannya. Maksudnya, sebagai

contoh, kasus dari para ulama hadits yang terpaksa menyebutkan kekurangan dari periwayat

tertentu. Tindakan ini dipihak mereka adalah bagian dari nashihah kepada umat Islam secara

keseluruhan, agar dapat dengan teliti menjaga hadits-hadits Nabi ﷺ.

Contoh lainnya dari jenis

ini adalah membantah kesalahan penafsiran al-Quran dan sunnah yang sebagian orang coba

untuk sebarkan diseluruh masyarakat Muslim. Ini adalah keharusan untuk menyangkal kejahatan

tersebut, bahkan jika itu dilakukan secara terang-terangan, selama tujuannya bukan tidak untuk

mengejek mereka tetapi untuk meluruskan kesalahan mereka dan menghentikan kejahatan

mereka.

Disampaikan bahwa ketika menasihati orang lain, paling baik melakukannya dengan

sembunyi-sembunyi. Jika seseorang melakukannya secara terang-terangan, terkadang itu dapat

menjadi sebuah hal yang meremehkan atau menghina orang lain. Ini adalah sebuah kasus tertentu

apabila seorang Muslim mencoba untuk menasihati orang lain tentang beberapa kesalahan yang

orang itu lakukan. Seorang Muslim yang memberikan nashihah menginginkan apa yang terbaik.

Bukan berniat untuk membahayakan atau melukai saudara Muslimnya. Selain itu, tidak ada

Muslim yang ingin keburukan dan dosa-dosa itu diumumkan secara terbuka dan disebarkan.

Karena itu, dia akan melakukan yang terbaik untuk menasihati saudaranya secara tertuup dan

Dinukil dalam Ibnu Rajab, al-Faruq, hal. 16.

Cf., Ibnu Rajab, al-Faruq, passim.

Ibnu Rajab, al-Faruq, hal. 7.

Ibnu Rajab, al-Faruq, hal. 8. Ibnu Rajab lanjut menjelaskan bahwa jika sanggahan telah dilakukan dengan ucapan

yang tidak benar atau kata-kata yang kasar, cara ini harus ditolak tetapi bukan perbuatan sanggahan itu.

Islamic Online University Hadits 102

541

dengan cara yang paling baik.

Pada poin ini, Fudhail bin Iyadh mengatakan, “Orang beriman

menyembunyikan [dosa] dan menasihati seseorang sedangkan orang yang fasik membongkar

dosa dan aib seseorang.”

Keutamaan Nashihah

Setiap Muslim harus berpikir tentang hadits ini dimana Nabi ﷺ menjelaskan agama ini

hanya dengan satu kata: nashihah. Inilah agama Islam.

Para Sahabat Nabi ﷺ adalah orang-orang yang paling baik memahami hadits ini dan

bagaimana hadits ini diterapkan. Suatu waktu sorang Sahabat Nabi ﷺ, Jarir, menyuruh budaknya

membeli seekor kuda dan budaknya itu membayar tiga ratus dinars untuk kuda tersebut.

Jarirkembali mendatangi orang yang menjual kuda tersebut dan berkata kepadanya bahwa ini

harganya 400 dinars dan orang itu juga ingin menerima itu. Kemudian Jarirberkata kuda ini

harganya 500 dinars dan seterusnya, sampai dia mencapai 800 dinarsi dan dia membayar orang

tersebut 800 dinars untuk kuda tersebut yang budaknya telah membeli darinya hanya 300 dinars.

Penjelasnya adalah sebagai berikut: “Aku telah membuat perjanjian setia kepada Nabi ﷺ untuk

melakukan hal-hal berikutt: mendirikan shalat, membayar zakat dan memberi nashihah kepada

setiap Muslim.”

Fudhail bin Iyadh berkata, “Orang yang paling berhasil dimata kami bukanlah orang yang

paling banyak shalat dan puasanya. Tetapi orang yang paling berhasil dimata kami disebabkan

oleh jiwa yang dermawan, hati yang bebas [dari rasa benci dan dendam yang tidak dapat

dibenarkan] dan perilaku yang tulus kepada umat Muslim.” Ibnu Mubarak pernah ditanya, “Apa

amalan yang paling baik?” Dia menjawab, “Memiliki perilaku yang tulus untuk Allah ﷻ.” Mamar

berkata, “Dikatakan bahwa orang memiliki perilaku dan nasihat yang tulus bagi kalian di antara

orang-orang adalah orang yang paling takut kepada Allah ﷻ yang berkaitan dengan kalian.”

Harus diperhatikan bahwa nashihah untuk Allah ﷻ, Kitab-Nya, Rasul, pemimpin kaum

Muslimin dan kaum Muslimin pada umumnya ini adalah sesuatu yang mempengaruhi setiap

Al-Baitar, hal. 61.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 225.

Kisah ini diriwayatkan oleh at-Tabarani. Lihat Ibnu Salah, Siyamah, hal. 225.

Ini semua dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal 225. Lihat juga Ahmad Haqqi, al-Arbaun Haditsan fi Akhlaq

ma Syarhaha (Riyadh: Dar Tawiq, 1996), hal. 109-110.

Islamic Online University Hadits 102

542

detik kehidupan Muslim. Apabila seseorang melihat contoh-contoh yang telah disebutkan di atas

seseorang akan memperhatikan bahwa sungguh tidak ada waktu yang berlalu kecuali orang itu

harus menunjukkan nashihah yang baik ini. Oleh karena itu, apabila seorang Muslim tidak dapat

sungguh-sungguh menggambarkan dirinya sebagai pemberi nashihah makan pada kenyataannya,

dia harus mempertanyakan agamanya secara keseluruhan. Jika dia tidak melaksanakan

kewajiban paling rendah dari nashihah untuk Allah ﷻ atau Rasul-Nya, dan sebagainya, dapatkah

dia benar-benar menyebut dirinya sebagai seorang Muslim? Dimana Islam dan Imannya tanpa

nashihah ini? Inilah apa yang Nabi ﷺ jelaskan dengan jelas ketika beliau berkata, “Agama ini

adalah nashihah.”

Nashihah juga memainkan peran yang penting bagi kesehatan masyarakat Muslim secara

keseluruhan. Ini adalah salah satu aspek kunci yang melindungi masyarakat Muslim dari

kejahatan, karena mereka yang mungkin tergelincir dan melakukan kejahatan dengan tulus akan

didorong dan dan dibantu untuk berhenti, karena cinta dan persaudaraan. Perilaku semacam itu

menyebabkan cinta, kerja sama, dan kebersamaan di antara kaum Muslimin sembari

menghilangkan keegoisan dan kebencian.

Apakah Nashihah Hanyalah Sebuah Kewajiban Umum?

Kebanyakan penjelasan dalam hadits ini, orang akan memperhatikan bahwa nashihah itu

adalah hanyalah sebuah kewajiban umum.

Apabila sebagian anggota dari komunitas memenuhi

kewajiban tersebut, anggota yang lain akan terbebas dari kewajiban apapun. Yang paling

mungkin, ketika para ulama membuat pernyataan dari jenis itu, mereka hanya memikirkan hal-

hal tertentu dari konsep yang umum dari nashihah.

Sebagaimana yang dapat dilihat dari penjelasan pada hadits di atas, seseorang tidak dapat

membuat sebuah pernyataan umum semacam itu. pasti ada perbuatan-perbuatan nashihah yang

selalu menjadi kewajiban atas setiap Muslim. Ada perbuatan-perbuatan lain yang dapat dengan

jelas disebut sebagai kewajiban yang umum, seperti mengajak kepada kebaikan dan

menghilangkan kemungkaran. Ada nasihat-nasihat yang mungkin dianggap tidak terlalu wajib,

Cf., Fawwaz Zamari, an-Nashihah wa Atharab fi Binaa al-Fard wa al-Mujtama al-Fadhil (Beirut: Dar Ibnu Hazm,

1994), hal. 5.

Contoh, perhatikan, an-Nawawi, Syarah, jilid 1, hal. 240.

Islamic Online University Hadits 102

543

seperti perbuatan-perbuatan yang dianjurkan atau sejenisnya. Oleh karena itu, pernyataan bahwa

nashihah hanyalah sebuah kewajiban yang umum tidak dapat dianggap sebagai pernyataan yang

diterima. Allah ﷻ lebih mengetahui.

Ibnu Rajab memberikan sebuah permisalan tentang jenis nashihah tertentu yang hanya

wajib pada populitas kaum Muslimin tertentu. Dia mengatakan bahwa kewajiban untuk

membantah kelompok sesat yang menyesatkan adalah sebuah kewajiban hanya yang jatuh di atas

pundak orang-orang yang berilmu. Mereka adalah orang-orang dengan ilmu tersebut membantah

perkara-perkata baru itu. Demikian pula, ini juga adalah kewajiban para ulama untuk

menyanggah kesalahan besar dan ketergelinciran dari para ulama lainnya. Ini adalah bagian dari

kewajiban nashihah mereka untuk mengingatkan masyarakat Muslim.

Hal-hal Lain Yang Terkait Dengan Hadits Ini

• Seorang muslim tidak dapat memikirkan dirinya sendiri dan tidak peduli tentang apa yang

terjadi dengan kaum Muslimin lainnya. Bahkan, ini adalah kewajibannya untuk memberikan

nashihah kepada Muslim yang lainnya. Ini berarti bahwa dia harus berharap yang terbaik

untuk mereka dan melakukan yang terbaik untuk mereka jika dia memiliki kemampuan

untuk melakukan hal tersebut.

• Nashihah yang paling baik yang seseorang dapat berikan bagi dirinya adalah menasihati

dirinya sendiri untuk melakukan apa yang benar dan tepat dan menjauh dari dosa-dosa dan

ketidaktaatan kepada Allah ﷻ.

• Ibnu Hazm menjelaskan bahwa seseorang tidak boleh membuat nasihat hanya pada keadaan

dimana nasihatnya dapat diterima.

Kewajibannya yang pertama dan paling utama kepada

Allah ﷻ. Bahkan jika orang lain tidak menerima nasihatnya, dia hatus tetap menasihati

mereka. Selain itu, apabila mereka mendapati bahwa nasihat mereka bukanlah cara yang

paling baik untuk diikuti, ini karena mereka yang memutuskan. Hal yang terpenting adalah

seorang Muslim memenuhi kewajibannya terhadap Allah  dengan menasihati orang lain

dengan ikhlas.

• Zamarli menekankan bahwa ketika menasihati orang lain, orang yang meansihati harus tulus

dari dalam hatinya. Tujuan dari nasihat itu adalah untuk membuat sesuatu menjadi lebih baik

Ali Ibnu Hazm, Al-Akhlaq wa as-Sir fi Mudawat an-Nufus (Syariqah, UAE: Dar al-Fath, 1993), hal. 48.

Islamic Online University Hadits 102

544

dan menghilangkan beberapa kesalahan atau kemungkaran. Penipuan dan kemunafikan di

dalam hati seseorang mungkin tidak akan membawa pada hasil yang baik. Zamarli

menyebutkan bahwa begitu juga dengan sebuah amalan tidak diterima oleh Allah  kecuali

itu dilakukan dengan ikhlas untuk-Nya, nasihat tidak akan memiliki pengaruh yang positif,

memperbaiki kecuali nasihat itu tulus dari hati orang yang memberi nasihat.

• Hal penting lainnya bagi orang yang memberi nasihat adalah memiliki ilmu yang berkaitan

dengan perbuatan yang dia sedang berikan nasihat. Apabila dia tidak memiliki ilmu itu, dia

mungkin mengira bahwa dia memberikan nasihat yang baik padahal, kenyataannya, apa

yang dia nasihatkan mungkin berbahaya bagi orang yang dia berikan nasihat.

• Seorang Muslim harus menerima nasihat yang baik dan tulus yang datang padanya yang

berasal dari sumber manapun. Dia tidak boleh mengizinkan harga diri atau alasan lainnya

mengganggu dirinya menerima apa yang paling bagi dirinya. Selain itu, ketika nasihat atau

koreksi datang dari saudaranya, dia tidak boleh mulai meragukan niat saudaranya dan

berpikir bahwa saudaranya itu hanya mencoba untuk mengejek atau mempermalukan

dirinya. Umar bin Khattab perkata berkata, “Jangan berpikir buruk dari segala hal yang

datang dari lisan saudara Muslim kalian setiap kali ada jalan untuk menjelaskan itu dengan

cara yang baik.”

• Sultan menyebutkan bahwa nashihah ini bukan hanya kepada kaum Muslimin lainnya. Nabi

ﷺ memberi nasihat kepada kaumnya, orang-orang kafir Quraisy Makkah. Seorang Muslim

harus mencoba memberikan nashihah kepada orang-orang non-Muslim. Ini dilakukan

dengan mengajarkan mereka tentang Islam dan mencoba untuk menunjukkan jalan yang

lurus kepada mereka. Ketika memenuhi jenis nasihat ini untuk Allah ﷻ, seseorang harus

menanggung penderitaan karena Nabi ﷺ juga telah menanggung penderitaan.

• Cinta adalah penggerak penting dibalik nashihah. Apabila seseorang memiliki cinta yang

kuat untuk Allah ﷻ, Rasul-Nya, Kitab-Nya, dan seterusnya, perilakunya yang berkaitan

dengan mereka akan lebih tulus. Fudhail bin Iyadh berkata, “Cinta lebih baik dari rasa takut.

Tidakkah engkau melihat bahwa apabila engakau memiliki dua budak dan salah satu di

antaranya mencintaimu sedangkan yang lainnya takut padamu, yang mencintaimu itu akan

Zamarli, hal. 17-18.

Untuk penjelasan yang lebih pada poin ini, lihat Zamarli, hal. 18-20.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, al-Faruq, hal. 15.

Sultan, hal. 94.

Islamic Online University Hadits 102

545

tulus padamu ketika engkau ada atau tidak ada disebabkan cintanya kepadamu. Namun,

budak yang takut padamu mungkin tulus kepadamu ketika engkau ada dan dia takut padamu

tetapi dia akan memperdayaimu dan tidak tulus padamu ketika engkau tidak ada.”

Kesimpulan Hadits

• Kenyataan agama ini, pada hakikatnya agama ini atau komponen yang dibutuhkan agama ini

adalah nashihah.

• Nashihah berarti seseorang sungguh-sungguh memiliki harapan yang baik untuk orang lain.

Dia menginginkan apa yang terbaik untuk mereka. Dia berjuang untuk tujuan itu di dalam

perbuatannya. Hasil dari nashihah itu adalah rasa persaudaraan Islam yang lengkap.

• Nashihah adalah kepada Allah ﷻ, kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin kaum Muslimin dan

orang-orang Muslim pada umumnya.

• Zamarli memiliki sebuah kutipan yang sangat baik di akhir kitab kecilnya tentang nashihah

yang tepat untuk menjadi sebuah kesimpulan ini,

Aku berkata kepada orang yang memberikan nasihat (nashihah): Ini

adalah sebuah keharusan atas kalian untuk mematuhi kondisi dan cara

dalam memberikan nasihat sehingga orang yang diberikan nasihat itu

akan menerimanya, cenderung padanya, dan menghormatinya. Ini adalah

kewajiban sehingga kekhawatiran dan niat kalian, pertama dan terakhir,

akan membawa kebaikan atau perbaikan bagi saudaramu, dan penggerak

dibalik perbuatanmu [nasihat] haruslah cinta dan persaudaraan. Engkau

seharusnya tidak pernah menyimpang dari tujuan tersebut agar tujuanmu

menjadi mulia, lebih agung dibandingkan orang lain, yang

membanggakan diri atau berbuat untuk dilihat. Ini juga adalah sebuah

keharusan bagi orang yang diberikan nasihat untuk menerima nasihat

tidak peduli apa sumbernya, karena itu adalah sebuah sebab perubahan

dan kebaikan untuknya. Dia seharusnya baik kepada orang yang memberi

nasihat dan memiliki rasa hormat dan cinta kepadanya. Dia tidak boleh

menjadi keras dan kasar dengannya atau menolak nasihatnya diwajahnya.

Kita semua harus saling menanggung satu sama lain terkait dengan

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 219.

Islamic Online University Hadits 102

546

kesalahan-kesalahan kita dan saling memaafkan selama tujuan dan

maksud kita adalah untuk kebaikan dan perubahan.

Zamarli, hal. 67-68.

Islamic Online University Hadits 102

547

Hadits #8

“Aku diperintahkan untuk memerangi...”

Islamic Online University Hadits 102

548

Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu’anhuma bahwa Rasulullah

ﷺ bersabda, “Aku diperintahkan untuk memerangi

manusia hingga mereka bersaksi bahwa tidak ada ilah

yang hak untuk diibadahi kecuali Allah, dan Muhammad

adalah Utusan Allah, mendirikan shalat, menunaikan

zakat. Maka, jika mereka telah melakukan hal itu, akan

terjagalah darah-darah dan harta-harta mereka dariku –

kecuali dengan hak Islam, Dan perhitungan mereka

diserahkan kepada Allah, Yang Maha Mulia.”

Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.

Kosakata Pilihan

 : “Aku diperintahkan”

 : “memerangi”

 : “manusia”

 : “hingga”

 : ini adalah sebuah kumpulan kata;  berarti, “maka,” sedangkan kata  berarti

“jika”

 : “darah mereka,” kata  berarti “mereka”

 : “harta mereka”

Islamic Online University Hadits 102

549

 : “kecuali”

 : ini adalah sebuah kumpulan kata; huruf  berarti “dengan, menurut”, kata 

berarti “hak”

 : “perhitungan mereka”

 : “atas” secara harfiah ini akan berarti bahwa itu adalah kewajiban “atas” Allah ,

tetapi maknanya disini adalah “kepada” Allah .

Takhrij

Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, al-Baihaqi, Ibnu Hibban, ad-Daraqutni dan lainnya.

Meskipun, riwayat dalam Muslim dari Ibnu Umar, tidak menyebutkan kata-kata, “kecuali dengan

hak Islam.”

Hadits dengan ucapan seperti ini atau makna yang sangat sama juga telah diteruskan dari

Sahabat Abu Hurairah, Jabir bin Abdullah, Anas bin Malik, Jarir bin Abdullah, Aud bin Abu

Aus, Ibnu Abbas, Sahl bin Saad, an-Nu’man bin Bashir, Taariq bin Asyam, Abu Bakrah, Muadz

bin Jabal dan Samurah bin Jundub.

Sahabat dengan jumlah yang banyak ini dan periwayatan

dari mereka membawa para ulama hadits untuk meyimpulkan bahwa hadits ini mutawatir.

Penjelasan Umum Tentang Hadits

Keutamaan dari hadits ini terletak pada fakta bahwa hadits ini menyatakan alasan-alasan

dan tujuan dari peperangan dalam Islam. Ini juga menerangkan bahwa darah dan harta seseorang

tidak dapat diganggu gugat. Ini juga menunjukkan bahwa hidup seorang Muslim juga dapat

diambil apabila dia melakukan perbuatan membutuhkan hukuman mati menurut hukum Islam.

Lihat Ibnu Muhammad, hal. 79-91.

Lihat Jalal ad-Din al-Suui, Qatf al-Azhar al-Mutanathirah fi al-Akhbar al-Mutawatirah (Beirut: al-Maktab al-

Islam, 1985), hal. 34-35; Muhammad az-Zabidi, Laqt al-Laali al-Mutanathirah fi al-Ahadits al-Mutawatir (Beirut:

Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1985), hal 133-136. Kedua karya ini yang dikutip hanyalah kumpulan hadits mutawatir.

Islamic Online University Hadits 102

550

Riwayat Yang Berbeda Dari Hadits Ini

Hadits mutawatir ini diriwayatkan dengan banyak lafadz yang berbeda. Yang paling

mungkin, Nabi ﷺ membuat penyataan yang sama atau serupa dilebih dari satu kejadian. Ini

adalah yang paling mungkin, mengingat pentingnya ajaran-ajaran yang ditemukan dalam hadits

yang istimewa ini.

Lihat riwayat yang berbeda dari hadits ini yang menerangkan beberapa kesalahpahaman

yang mungkin muncul dari riwayat tertentu. Beberapa riwayat lainnya termasuk riwayat-riwayat

berikut:

”Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka mengatakan, ‘Tidak ada yang

berhak disembah selain Allah.’ Jika mereka mengatakan itu kemudian shalat seperti shalat kami,

menghadap qiblah dan menyembelih seperti sembelihan kami, darah dan harta mereka

diharamkan terhadap kami – kecuali dengan haknya. Dan perhitungan mereka dengan Allah.”

(Hadits Riwayat Bukhari.)

”Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka mengatakan, ‘Tidak ada yang

berhak disembah selain Allah.’ Barangsiapa yang mengatakan, ‘Tidak ada yang berhak disembah

selain Allah,’ maka darah dan jiwanya terlindungi dariku – kecuali dengan haknya. Dan

Islamic Online University Hadits 102

551

perhitungan dirinya diserahkan kepada Allah.”

(Hadits Riwayat Bukhari.) Perhatikan bahwa

riwayat ini juga tidak menyebutkan beriman kepada Nabi ﷺ, mendirikan shalat atau membayar

zakat. Dalam keterangan dari hadits lain, seseorang tidak dapat menyimpulkan dari hadits ini,

sebagai contoh, bahwa jika seseorang mengatakan, ‘Tidak ada yang berhak disembah selain

Allah,” dan kemudian menolak untuk shalat sehingga mereka mungkin tidak diperangi.

“Aku diperintahkan memerangi manusia sampai mereka bersaksi bahwa tidak ada yang berhak

disembah selain Allah dan mereka beriman kepadaku dan apa yang aku bawa. Jika mereka

melakukannya, darah dan harta mereka akan terlindungi dariku, kecuali dengan haknya. Dan

perhitungan mereka diserahkan kepada Allah.” (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.)

Keutamaan dan penafsiran dari ini semua riwayat ini akan disampaikan di bawah.

Tentang Perawi

Abdullah bin Umar radiallahu’anhuma telah dibahas dalam penjelasan hadits #3.

“Aku diperintahkan”

Meskipun Allah ﷻ tidak secara jelas disebutkan, perkataan Nabi ﷺ menunjukkan bahwa

itu adalah perintah yang diberikan oleh Allah ﷻ. Karena tidak ada manusia yang berkuasa di atas

Nabi ﷺ.

Para ulama mencoba untuk menafsirkan hadits ini, yang hanya menyebutkan iman kepada Allah, dengan

mengatakan itu Nabi ﷺ menyebutkannya sebelum shalat dan perbuatan lainnya menjadi wajib. Namun, tidaklah

seperti itu karena Nabi ﷺ tidak memberikan izin untuk berperang sampai setelah hijrah ke Madinah – waktu yang

lama setelah kewajiban untuk mengerjakan shalat.

Islamic Online University Hadits 102

552

Namun, ada banyak hadits dimana Sahabat menyatakan, “Kami diperintahkan untuk

melakukan ini dan ini” atau, “Kami dilarang untuk melakukan ini dan ini”. Ada perbedaan

pendapat mengenai hadits semacam ini. Perkataan seperti ini dapat berarti bahwa mereka

diperintahkan oleh Nabi ﷺ. Dalam perkara ini, perbuatan yang para Sahabat sebutkan harus

dianggap sebagai sunnah, karena itu diperintahkan oleh Nabi ﷺ.

Masalahnya adalah jika perkataan tersebut juga dapat berarti bahwa mereka

diperintahkan oleh mereka yang memimpin setelah kematian Nabi ﷺ. Karenanya, itu bukanlah

sunnah tetapi mungkin pendapat pribadi dari para gubernur. Disinilah kebingungan dan

perbedaan pendapat itu berasal.

Sebagian ulama menyimpulkan bahwa jika para Sahabat berikata, “Kami diperintahkan

...,” itu berarti bahwa mereka diperintahkan oleh Nabi ﷺ dan karena itu, perbuatan yang

disebutkan akan dianggap sebuah sunnah. Pengecualian untuk ini adalah apabila tidak ada bukti

yang menunjukkan bahwa bukan Nabi ﷺ yang dimaksudkan oleh Sahabat ketika dia membuat

pernyataan tersebut.

“untuk memerangi manusia”

Ada sebuah perbedaan pendapat tentang siapa yang dimaksud denga “manusia” dalam

hadits ini. Mayoritas ulama berpikir bahwa itu menunjukkan orang musyrikin Arab. Contohnya,

para Ahli Kitab, yang dikecualikan ketika mereka membayar jizyah.

Ibnu Hajar memberikan tanggapan tentang mengapa hadits ini menyebutkan untuk

memerangi “manusia”, yang menunjukkan semua orang termasuk orang-orang Yahudi dan

Nasrani. Yang pertama adalah hadits ini telah dimansuhkan (batal) oleh hukum setelahnya

mengenai jizyah dan perjanjian perdamaian. Maksudnya, semula Nabi ﷺ diperintahkan untuk

memerangi semua manusia itu tetapi kemudian hukum ini diturunkan yang mengecualikan para

Ahli Kitab dari hukum ini.

Cf., Ibnu Hajar, Fath, jilid 1, hal. 107; al-Haitami, hal. 126.

Al-Haitami (hal. 126) mengatakan bahwa para Ahli Kitab dikecualikan karena mereka mengatakan, ‘Tidak ada

yang berhak disembah selain Allah.” Namun, pernyataan ini mengabaikan untuk mempertimbangkan fakta bahwa

dalam banyak riwayat dari hadits ini, seperti yang dibahas di atas, secara jelas menyatakan bahwa mereka juga

harus bersaksi bahwa Muhammad ﷺ adalah Utusan Allah ﷻ.

Islamic Online University Hadits 102

553

Tanggapan yang kedua adalah ini merupakan pernyataan yang umum yang berasal dari

kelompok tertentu yang telah dikecualikan untuk alasan tertentu. Apabila sebuah pernyataan

umum dibuat dan kemudian ada dalil yang mengkhususkan itu, maka yang diutamakan itu harus

diikuti. Karena itu, ada dalil yang menunjukkan bahwa hukum ini tidak berlaku untuk orang-

orang Yahudi dan Nasrani apabila mereka menerima untuk membayar jizyah.

Tangaapan yang ketiga adalah hadits ini merupakan istilah umum yang digunakan hanya

untuk menunjukkan kepada sebuah sekelompok orang-orang tertentu.

Ini adalah cara yang

dibolehkan dalam bahasa Arab. Pendapat ini didukung oleh sebuah riwayat dalam an-Nasai yang

secara khusus menyebutkan, “Aku diperintahkan untuk memerangi orang-orang musyrikin...”

Tanggapan yang keempat adalah makna dari hadits ini bukan agar orang-orang diperangi

dan dibunuh sampai mereka menerima syahadat. Sebaliknya, maknanya adalah agar orang-orang

diperangi sampai mereka menerima hukum yang berpengaruh dari Allah ﷻ dan menarik

perlawanan mereka. Tujuan ini dapat dipenuhi dengan banyak cara. Itu bisa dipenuhi dengan

memerangi mereka. Itu juga dapat dipenuhi dengan semacam perjanjian perdamaian antara kaum

Muslimin dengan yang lainnya, dimana firman Allah ﷻ tidak akan ditentang dengan cara apapun

oleh orang-orang non-Muslim.

Pandangan yang kelima adalah bahwasanya tujuan dari jizyah adalah untuk

menggerakkan orang-rang untuk menerima Islam. Karenanya, ini adalah sebab untuk tujuan itu.

Oleh karena itu, hadits ini mengatakan bahwa mereka harus diperangi sampai mereka taat atau

mereka menerima pilihan yang akan menuntun mereka untuk menerima Islam.

Melihat keterangan dari seluruh sunnah dan cara jihad dari Nabi ﷺ, sepertinya pandangan

yang paling kuat adalah tanggapan yang keempat. Allah ﷻ lebih mengetahui. Karena itu, makna

dari “manusia” dalam hadits ini adalah semua non-Muslim yang menolak untuk memeluk Islam

Perbedaan antara pendapat yang kedua dan ketiga adalah pada pendapat yang kedua hukum aslinya diutamakan

sedangkan pada pendapat yang ketiga pernyataan asal tidak pernah dimaksudkan untuk memasukkan siapa saja

yang mungkin termasuk dalam hal tersebut.

Ibnu Hajar, jilid 1, hal. 109.

Islamic Online University Hadits 102

554

atau menerima hukum Allah ﷻ dan hidup sebagai penduduk di negeri Islam dengan membayar

sebuah jizyah sebagai ganti pelayanan militer.

Perang dalam Islam

Hadits ini menjelaskan bahwa perang dibolehkan dalam Islam. Perang dibolehkan karena

itu adalah tindakan yang dibutuhkan untuk menyebarkan kebenaran dan keadailan di seluruh

dunia. Satu-satunya jalan untuk mempertahankan jalan hidup seseorang adalah melalui

perjuangan dan peperangan. Ini ditunjukkan dalam firman Allah ﷻ,

⧫ ⧫ ❑➔⧫⬧

 ❑☺→  ◆ 

◼⧫ ⧫ ⬧⬧ 

⧫ ❑  ⧫

⧫    ❑❑→⧫

◆   ❑⬧◆  

 ➔⧫ ➔⧫

⧫⚫ ◆❑ ◆◆

◆❑◼◆ ⧫◆  

   

“Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, karena sesungguhnya mereka

telah dianiaya. dan Sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu, (yaitu)

orang-orang yang telah diusir dari kampung halaman mereka tanpa alasan yang benar, kecuali

karena mereka berkata: "Tuhan Kami hanyalah Allah". dan Sekiranya Allah tiada menolak

(keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara

Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan masjid- masjid, yang di dalamnya

banyak disebut nama Allah” (al-Hajj 39-40).

Tidak ada keraguan bahwa jizyahi adalah sebuah pilihan yang ditawarkan kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani.

Ada sebuah perbedaan pendapat apakah pilihan jizyah itu juga seharusnya diberikan kepada non-Muslim lainnya,

seperti umat Hindu, Budha dan seterusnya, ataukah tidak. Pertanyaan ini akan membutuhkan pembahasan yang

panjang diluar lingkup penjelasan ini.

Islamic Online University Hadits 102

555

Sekarang, orang-orang kafir barat mencoba untuk meyakinkan kaum muslimin bahwa

perang dengan nama agama adalah hal yang biadab dan tidak benar. Mereka menyatakan bahwa

agama adalah persoalan keyakinan pribadi dan, oleh karena itu, tak seorangpun yang harus

dipaksa untuk mengikuti agama tertentu. Islam menerima kenyataan tersebut dan, pada

umumnya, Islam tidak memaksa orang-orang untuk memasuki Islam.

Namun, orang-orang Barat yang sama ini mengirim pasukan mereka di seluruh dunia

untuk membela “demokrasi” dan berperang terhadap lawan dari “demokrasi”. Karena mereka

mengatakan bahwa berperang atas nama ideologi ini diterima tetapi tidak untuk perang atas

nama agama. Sebenarnya, pada dasarnya tidak ada perbedaan antara ideologi dan agama. (Pada

kedua hal itu, seseorang menerima atau menjalankan sebuah jalan hidup yang khusus.)

Orang-orang kafir Barat berperang atas nama ideologi karena, mereka menyatakan

bahwa, itu adalah cara yang paling baik bagi umat manusia dan memberikan setiap orang hak-

hak mereka yang sesungguhnya. Sebenarnya, pernyataan mereka tentang demokrasi itu salah.

Islam adalah jalan hidup yang paling baik bagi umat manusia dan itu adalah satu-satunya yang

yang memberikan pada semua orang hak-hak mereka yang sesungguhnya. Karenanya, Islamlah

yang harus diperjuangkan. Dan orang-orang kafir Barat tidak memiliki alasan yang logis untuk

membela jika mereka menganggap berperang dengan nama “demokrasi” dapat diterima

sedangkan berperang dengan nama Islam tidak dapat diterima.

“hingga mereka bersaksi bahwa tidak ada ilah yang hak

untuk diibadahi kecuali Allah, dan Muhammad adalah

Utusan Allah, mendirikan shalat, menunaikan zakat”

Di sini, Nabi ﷺ menyebutkan perbuatan-perbuatan yang seseorang harus penuhi agar

harta dan nyawa mereka terlindungi dan tidak dapat diganggu. Karena hadits ini harus dipahami

dengan baik, setiap dari perbuatan ini akan dibahas secara terpisah.

Islamic Online University Hadits 102

556

Membuat Pengakuan Keimanan

Ketika seseorang pertama kali menjadi Muslim, pengakuan keimanannya melindungi

jiwa dan hartanya. Ini dapat dibuktikan dengan banyak hadits Nabi ﷺ.

Dulu Sahabat Usamah bin Zaid berjuang dalam jihad. Dia mendapati seorang laki-laki

dan akan segera membunuhnya. Sebelum dia membunuhnya, orang itu menyatakan bahwa tidak

ada yang pantas disembah selain Allah ﷻ. Usamah maju dan membunuhnya karena dia yakin

bahwa orang itu hanya mengatakan itu untuk melindungi dirinya. Nabi ﷺ menegur Usamah.

Beliau berkali-kali bertanya kepadanya apa yang dia lakukan terhadap pernyataan orang itu,

“Tidak ada yang pantas disembah selain Allah.”

Oleh karena itu, segera setelah seseorang membuat pernyataan iman, pernyataan itu akan

diterima darinya. Dia akan dilindungi dan tidak diperangi pada saat itu. Inilah makna tersirat dari

riwayat-riwayat yang hanya menyebutkan syahadat sebagai pelindung nyawa dan harta

seseorang. Namun, setelah dia masuk Islam, dia harus memenuhi beberapa keadaan.

Ini dapat dilihat dalam hadits dari Muadz. Ketika Nabi ﷺ mengirimnya ke Yaman untuk

menyeru orang kepada Islam, beliau berkata kepadanya untuk menyeru orang-orang kepada

pengakuan Iman. Kemudian beliau berkata padanya bahwa jika mereka menerima hal tersebut,

maka mereka harus diajarkan bahwa mereka harus shalat. Jika mereka menerima itu, mereka

kemudian harus diberitahu bahwa mereka harus membayar zakat. (Hadits Riwayat Muslim.)

Namun, kapanpun Nabi hanya ditanya tentang Islam, dia tidak hanya akan menyebutkan

pengakuan iman tetapi dia juga akan menyebutkan pilar-pilar Islam yang lainnya. Inilah yang

sebenarnya dalam hadits Jibril begitu juga dengan hadits lainnya.

Mendirikan Shalat

dan Membayar Zakat

Dalam riwayat ini, Nabi ﷺ dengan jelas menyebutkan kedua perbuatan ini. Kedua amalan

ini juga dengan jelas disebutkan oleh Allah ﷻ dalam al-Quran:

Lihat Ibnu Rajab, Jami, jilid 1, hal. 230.

Ada sejumlah riwayat yang menunjukkan bahwa Nabi ﷺ menerima Keislaman dari beberapa orang pada keadaan

yang mereka tidak harus shalat, atau mereka hanya harus mengerjakan dua shalat atau mereka tidak akan

membayar zakat. Meskipun al-Arnaut sepertinya menerima sebuah riwayat seperti itu, penulis tidak meyakini

keaslian dari riwayat-riwayat tersebut. Ibnu Rajab sepertinya tidak menganggap semua riwayat itu asli. Lihat Ibnu

Rajab, Jami, jilid 1, hal. 228-229.

Islamic Online University Hadits 102

557

⬧⬧ ◼ 

⧫ ❑➔⬧

⧫✓☺ 

➔❑☺◆ ➔◆

➔◆ ➔◆ ⬧

→ ⬧  ⬧ ❑⬧

❑⬧◆ ◼❑◼ ❑⬧◆◆

◼❑ ❑⬧ ◼ 

  ❑→ ▪ 

“Apabila sudah habis bulan-bulan Haram itu, Maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu dimana

saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah ditempat

pengintaian. jika mereka bertaubat dan mendirikan sholat dan menunaikan zakat, Maka berilah

kebebasan kepada mereka untuk berjalan. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha

Penyayang” (at-Taubah 5).

Setelah beberapa ayat, dalam konteks umum yang sama, Allah ﷻ berfirman,

⬧ ❑⬧ ❑⬧◆

◼❑◼ ❑⬧◆◆ ◼❑

◆❑⬧   

◆ ⧫ ❑⬧

⧫❑☺◼➔⧫ 

“Jika mereka bertaubat, mendirikan sholat dan menunaikan zakat, Maka (mereka itu) adalah

saudara-saudaramu seagama. dan Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi kaum yang mengetahui”

(at-Taubah 11).

Oleh karena itu, apakah hadits ini menunjukkan bahwa “Muslim” yang tidak shalat,

seharusnya dibunuh karena dia telah melanggar salah satu hak-hal Islam?

Menurut an-Nawawi,

Al-Haitami (Fath, hal. 127) menyatakan bahwa apabila seorang non-Muslim diperangi sampai dia mendirikan

shalat, maka seorang Muslim bahkan lebih dari diperangi karena alasan tersebut. maksudnya, Muslim yang

Islamic Online University Hadits 102

558

hadits ini adalah dalil bahwa orang yang dengan sengaja tidak mengerjakan shalat harus

dihukum mati.

Pendapat dari para ahli fiqih mengenai hukuman bagi orang yang tidak shalat

telah dibahas dalam penjelasan pada Hadits #3.

Namun, sebagaimana yang Ibnu Daqiq al-Eid telas jelaskan, sepertinya ini sangat jelas

bahwa hadits yang khusus ini tidak dapat digunakan sebagai dalil bahwa seorang yang dengan

sengaja tidak mengerjakan shalat harus dibunuh. Ada perbedaan antara “memerangi”, yang

berarti pertempuran yang berlawanan antara dua pihak, dan “membunuh” seseorang. Nabi ﷺ

menggunakan bentuk faa’il untuk kata tersebut. Ini menunjukkan bahwa tindakan yang

dikerjakan oleh dua pihak yang terlibat.

Menurut al-Umari, tujuan dari memerangi yang disebutkan dalam hadits ini tidak

menyebabkan kematian kepada pihak lainnya sebagaimana sebuah hukuman, seperti dalam

hadits dari Ibnu Mas’ud yaitu Hadits #4 dalam kumpulan hadits ini. Sebaliknya, itu adalah

perang yang bertujuan untuk mengakhiri beberapa bentuk kesalahan atau kemungkaran.

Membunuh dalam hal ini adalah dampak mungkin yang tidak terduga atau tidak dapat dihindari

dari peperangan itu dan bukan tujuan itu sendiri. Ini sama dengan jenis peperangan yang

disebutkan dalam ayat,

◆ ⧫⬧ 

⧫✓⬧☺ ❑➔⧫⧫

❑⬧⬧ ☺⬧⧫  ⬧

⧫⧫ ☺◼ ◼⧫ ⧫

❑➔⬧⬧  ⬧ 

◆⬧ ◼  

“Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu

damaikan antara keduanya! tapi kalau yang satu melanggar Perjanjian terhadap yang lain,

hendaklah yang melanggar Perjanjian itu kamu perangi sampai surut kembali pada perintah

meyakini kewajibannya namun dia masih menolak untuk shalat. Orang itu pasti sangat pantas untuk diperangi,

lebih dari orang yang tidak shalat karena dia tidak meyakini shalat tersebut.

Dinukil dalam Ibnu Hajar, Fath, jlid 1, hal. 109.

Lihat asy-Syinqithi, jilid 2, hal. 55.

Islamic Online University Hadits 102

559

Allah” (al-Hujurat 9).

Ketika seseorang memerangi pasukan pemberontak, orang itu tidak

mencoba untuk membunuh kaum Muslim perseorangan tetapi untuk mengalahkan mereka dan

membuat mereka menyerah kepada apa yang benar. Oleh karena itu, hadits ini tidak dapat

digunakan sebagai dalil bahwa seseorang yang tidak shalat harus dibunuh sebagai bentuk

hukuman karena ini terkait dengan sebuah topik yang sama sekali berbeda.

Berbeda untuk kasus seseorang yang tidak membayar zakat. Dalam kasus ini, seseorang

bisa dengan secara paksa mengambil zakat darinya sedangkan seseorang tidak dapat dengan

paksa membuat seseorang untuk shalat lima waktu dalam sehari. Karena itu, orang yang dengan

sengaja tidak membayar zakat tidak dibunuh

tetapi zakatnya diambil dengan paksa darinya.

Namun, jika dia menolak untuk memberikannya dan menentang penguasa, maka dia juga

diperangi. Inilah semua bagian dari hak Islam yang dimaksudkan dalam hadits ini.

Hadits ini secara lansung terkait dengan kelompok orang yang menolak untuk shalat atau

membayar zakat, seperti pada masa Abu Bakar.

Kelompok yang memberontak ini harus

diperangi, bahkan jika mereka terus menyatakan syahadat. Hadits ini secara lansung berbicara

tentang orang-orang itu. bahkan, jika Nabi ﷺ akan menyerang sebuah kaum, beliau akan pergi

pada pagi hari dan jika beliau mendengar panggilan shalat (adzan), dia tidak akan menyerang

kaum itu. tetapi jika beliau tidak mendengar panggilan shalat, maka dia akan memerangi kaum

itu. (Hadits Riwayat Bukhari.)

“Maka, jika mereka telah melakukan hal itu, akan

terjagalah darah-darah dan harta-harta mereka dariku”

Keharaman dan kesucian darah dan harta dari seorang Muslim memiliki kedudukan yang

kuat dalam Islam. Setiap Muslim harus menghormati kehidupan, harta, dan kehormatan Muslim

yang lainnya. Menumpahkan darah seorang Muslim adalah salah satu dosa yang paling besar

yang seseorang mungkin lakukan. Bahkan, Nabi ﷺ mengambil keuntungan dari pertemuan besar

pada saat Haji Perpisahan untuk menyampaikan kepada orang-orang yang hadir,

W. al-Umari, hal. 324.

Kecuali menurut sebagian pengikut mahzab Hambali. Lihat Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 235.

Sebagaimana yang akan disampaikan kemudian, Abu Bakar tidak mengacu kepada hadits ini tetapi prinsip yang

disebutkan dalam hadits ini berlaku untuk kasus pemberontakan pada masanya.

Islamic Online University Hadits 102

560

“Sesungguhnya, darah dan harta kalian haram bagi sesama kalian. Sebagaimana haramnya hari

ini, haramnya bulan ini di negeri kalian ini.” (Hadits Riwayat Bukhari)

“kecuali dengan hak Islam”

Kebanyakan hadits-hadits ini dengan kata-kata yang sama hanyalah menyebutkan ibadah

shalat dan puasa. Namun, semua hal lain yang dibutuhkan dalam Islam termasuk dalam

pernyataan “hak Islam.” Karena itu, beberapa ahli hadits menjelaskan bahwa shalat dan zakat

secara khusus disebutkan untuk mempertegas keutamaan mereka.

Fakatanya, beginilah Khalifah pertama memahami hadits ini. Ketika dia berdebat dengan

Umar tentang memerangi mereka yang menolak untuk membayar zakat, ia mengutip hadits Nabi

ﷺ yang menyatakan,

”Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka mengatakan, ‘Tidak ada yang

berhak disembah selain Allah.’ Barangsiapa yang mengatakan, ‘Tidak ada yang berhak disembah

selain Allah,’ maka darah dan jiwanya terlindungi dariku – kecuali dengan haknya. Dan

perhitungan dirinya diserahkan kepada Allah.” (Hadits Riwayat Bukhari.) Argumen Abu Bakar

bahwa membayar zakat adalah salah satu hak-hak yang Islam yang dimiliki seseorang. Karena

itu, apabila orang-orang tidak memenuhi hak tersebut, mereka harus diperangi.

Islamic Online University Hadits 102

561

Apakah ini berarti bahwa seseorang yang tidak berpuasa harus dibunuh? Menurut Imam

Malik dan sebuah riwayat dari Ahmad, orang yang tidak berpuasa harus dibunuh. Menurut as-

Syafi’i dan riwayat lain dari Ahmad, orang itu tidak boleh dibunuh. Dalil yang mereka gunakan

adalah hadits dari Ibnu Umar ini. Ahmad menyatakan bahwa tidak pernah ada penyebutan puasa

dalam hadits ini.

Menurut asy-Syinqithi, orang yang tidak berpuasa harus dipenjara dan dijaga

dari makan dan minum.

Bagaimana dengan orang yang tidak mengerjakan Haji? Ada dua riwayat tentang itu dari

Imam Ahmad. Yang satu berkata bahwa dia harus dibunuh dan yang lainnya berkata bahwa tidak

dibunuh. Namun, ulama-ulama lainnya menyatakan bahwa dia tidak harus dibunuh.

Sekali lagi, secara perseorangan, hadits ini mungkin tidak berkaitan dengan pertanyaan

apakah seseorang dibunuh karena tidak berpuasa atau melaksanakan Haji.

Termasuk dalam “Hak Islam” adalah pelaksanaan penampilan lahiriah yang paling

penting dari Islam. Apabila seseorang sebagai sebuah kelompok, bukan perseorangan, menolak

untuk menjalankan penampilan lahiriah dari Islam ini, inilah dalil bahwa mereka harus diperangi.

Contohnya, inilah mengapa, Muhammad Ibnu al-Hasan al-Syaibani, sahabat terkenal Abu

Hanifah, menyatakan bahwa apabila orang-orang berhenti untuk memberikan panggilan shalat

(adzan), maka Iman kaum Muslimin harus berperang melawan mereka.

Maliky juga telah

menyatakan pendapat yang sama.

Ibnu Taimiyah menyatakan,

Kelompok apapun yang melampaui syariat yang khawatir dengan adanya

masyarakat umum, hukum Islam yang sah harus diperjuangkan, menurut

kesepakatan dari para Imam-imam terkemuka dari kaum Muslimin,

bahkan jika mereka mengatakan pernyataan iman. Bahkan jika jika

mereka mengatakan pernyataan imam dan kemudian menolak untuk

shalat, ini adalah sebuah kewajiban untuk memerangi mereka sampai

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 235.

Asy-Syinqithi, jilid 2, hal. 56.

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 235.

Itu adalah sebuah pendapat yang menarik mengingat apa yang terjadi pada zaman modern. Dalam beberapa

belahan dunia kaum Muslimin, mereka tidak mengizinkan adzan untuk dikumandangkan secara terbuka karena itu

mengganngu non-Muslim yang hidup di sana – kebanyakan dari mereka bahkan bukan penduduk dari negeri

tersebut.

Islamic Online University Hadits 102

562

mereka shalat. Jika mereka menolak membayar zakat, mereka harus

diperangi hingga mereka membayar zakat. Hal yang sama juga berlaku

jika mereka menolak untuk berpuasa Ramadhan atau melakukan Haji.

Hal yang sama juga berlaku jika mereka menolak untuk melarang semua

perbuatan yang buruk, perzinahan, perjudian, alkohol atau apapun yang

syariat telah haramkan. Hal yang sama berlaku jika mereka menolak

untuk menjalankan hukum-hukum dari Kitab suci dan sunnah tentang

kehidupan, harta, kehormatan, keluarga, dan sebagainya. Begitu juga

apabila mereka menolak untuk memerintahkan apa yang baik dan

melarang apa yang buruk atau menolak untuk berusaha melawan orang

kafir sampai mereka menerima untuk membayar jizyah sambil

merendahkannya. Begitu juga jika mereka secara terang-terangan

menunjukkan ajaran sesat yang bertentangan dengan Kitab dan sunnah

dan jalan dari generasi terdahulu dan para Imam mereka... Allah ﷻ

berfirman dalam al-Quran, “Dan perangilah mereka, supaya jangan ada

fitnah dan supaya agama itu semata-mata untuk Allah” (al-Anfal 39).

Apabila sebagian dari jalan hidup itu untuk Allah ﷻ dan sebagian lainnya

untuk selain dari Allah ﷻ, ini adalah kewajiban untuk memerangi mereka

hingga jalan hidup itu hanya untuk Allah ﷻ. Allah ﷻ juga berkata, “Hai

orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa

Riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka

jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), Maka ketahuilah,

bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. (al-Baqarah 278-279).

Ayat-ayat ini diturunkan berkaitan dengan orang-orang Thaif yang

menerima Islam, shalat dan puasa tetapi mereka tetap berhubungan

dengan bunga (riba). Sehingga Allah ﷻ menurunkan ayat-ayat ini dan

memerintahkan orang-orang beriman untuk apa yang tersisa dari riba.

Dan Allah ﷻ berfirman, “Maka jika kamu tidak mengerjakan

(meninggalkan sisa riba), Maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya

akan memerangimu. (al-Baqarah 278-279)... Riba adalah salah satu

perbuatan terakhir yang diharamkan dalam al-Quran, ini adalah jenis

harta yang ditukarkan oleh dua pihak yang setuju. Apabila orang itu tidak

berhenti maka dia akan berperang melawan Allah ﷻ dan Rasul-Nya, apa

yang harus terjadi terkait orang yang tidak menghentikan perbuatan

haram lainnya yang diharamkan sebelum itu dan yang lebih

diharamkan?

Ahmad Ibnu Taimiyah, al-Majmu al-Fatawa (Riyadh: Maktabah al-Ubaikan, 1997), jilid 14, bagian 28, hal. 278-

279.

Islamic Online University Hadits 102

563

“Hak Islam” termasuk semua kejahatan keji yang membutuhkan hukuman mati. Semua

ini disebutkan dalam Hadits #14 dari kumpulan ini dan akan dibahas pada waktunya, Insya

Allah.

“Dan perhitungan mereka diserahkan kepada Allah,

Yang Maha Mulia.”

Potongan hadits ini menunjukkan bahwa orang-orang diperlakukan sesuai dengan

penampilan lahiriah mereka. Maksudnya, jika seseorang menjadi Muslim hanya untuk

menyelamatkan hidupnya atau untuk beberapa tujuan duniawi tetapi dia sama sekali tidak

membuat kebenarang itu nyata, Muslim lainnya harus menerimanya dan memperlakukannya

seperti Muslim lainnya. Nabi ﷺ membuat hal ini sangat jelas ketika beliau berkata pada Khalid

bin Walid,

“Aku tidak diperintahkan untuk memeriksa hati-hati manusia tidak juga membuka

perut-perut mereka.” (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.)

Ini bukanlah tugas dari Nabi ﷺ bukan juga tugas dari umatnya. Namun, ketika orang itu

kembali kepada Allah ﷻ di Akhirat, Allah ﷻ akan menilai mereka sesuai dengan apa yang

sebenarnya di dalam hatinya. Ini adalah sebuah kebenaran yang tidak ada satupun yang luput.

Allah ﷻ berfirman,

⬧ ☺ 

   ◼⧫

☺   ⧫ ◆❑⬧

⧫◆  ➔⬧

 ➔ ◆

  ◆⬧ ◆⧫

Islamic Online University Hadits 102

564

 ▪➔  ◆◼⧫

◆ 

“Maka berilah peringatan, karena Sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi

peringatan. Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka, Tetapi orang yang berpaling dan

kafir, Maka Allah akan mengazabnya dengan azab yang besar. Sesungguhnya kepada Kami-lah

kembali mereka. Kemudian Sesungguhnya kewajiban Kami-lah menghisab mereka” (al-

Ghasyiah 21-26).

Berdasarkan hadits ini, Syafi’i menyatakan bahwa jika seorang munafik yang jelas dan

bebas atau zindiq menyatakan bertobat, maka tobatnya itu harus diterima.

Seorang harus

menerima apa yang ditunjukkan oleh orang itu secara lahiriah. Bahkan, Nabi ﷺ mengetahui siapa

orang-orang munafik itu. Namun, beliau tidak pernah menghukumi mereka hanya berdasarkan

pada ilmu yang telah diberikan padanya oleh Allah ﷻ. Selama mereka secara lahiriah

menunjukkan diri mereka sebagai Muslim, mereka diterima sebagai bagian dari masyarakat

Muslim. Hanya ketika orang-orang itu melanggar hak-hak Islam mereka bisa di hukum mati.

Hal-hal Lain Yang Berkaitan Dengan Hadits Ini

• Sebagian orang telah mencoba untuk meragukan keaslian dari hadits ini. Mereka

menyatakan – meskipun pernyataan mereka sepertinya tidak benar – bahwa setelah kematian

Nabi ﷺ, baik Abu Bakar maupun Umar tidak merujuk kepada hadits ini ketika membahas

apa yang dilakukan terhadap suku-suku Arab yang menolak untuk membayar zakat kepada

pemimpin kaum Muslimin. Setelah kematian Nabi ﷺ, ketika Abu bakar dipilih sebagai

pemimpin kaum Muslimin, beberapa suku Arab menolak untuk membayar zakat padanya

yang mereka dulunya bayar kepada Nabi ﷺ. Abu Bakar beranggapan bahwa mereka harus

diperangi. Umar berpendapat bahwa mereka tidak boleh diperangi karena mereka

menyatakan persaksian iman. Abu Bakar beranggapan bahwa zakat adalah hak harta yang

harus ditunaikan dan dia akan memerangi mereka. Pada akhirnya, Umar setuju dengan

pandangan Abu Bakar. Baik keduanya, diklaim, tidak mengacu pada hadits ini setiap saat

dalam pembahasan mereka. Dengan asumsi bahwa anggapan ini benar, yang sepertinya

Maliki tetap mengatakan bahwa dia harus dibunuh. Namun, juga diriwayatkan dari Imam Malim bahwa jika

seseorang datang sendiri dan mengakui kesalahannya dan bertobat secara terang-terangan, maka tobat darinya

diterima. Lihat asy-Syanqithi, jilid 2, hal. 57.

Islamic Online University Hadits 102

565

tidak, ini bukan berarti bahwa keraguan apapun harus dilemparkan pada hadits ini. Diketahui

dengan baik bahwa tidak seorangpun Sahabat Nabi ﷺ yang banyak mengetahui semua hadits

Nabi ﷺ. Bahkan, ada contoh yang jelas dimana baik Abu Bakar maupun Umar tidak

mengetahui beberapa hadits dari Nabi ﷺ. Inilah yang terjadi pada Ibnu Umar dan banyak

Sahabat lainnya yang mengetahui hadits ini, tidak mengetahui diskusi yang terjadi antara

Abu Bakar dan Umar. Jika tidak, mereka dapat menyampaikan hadits ini dan memberikan

sebuah keputusan yang lebih cepat untuk perselisihan tersebut.

• At-Tabari memiliki sebuah pandangan yang menarik tentang perbedaan riwayat dalam

hadits ini yang telah disampaikan sebelumnya. Dapat diingat bahwa sebagian riwayat hanya

menyatakan bahwa seseorang harus membuat pengakuan iman. At-Tabari menyatakan

bahwa Nabi ﷺ itu merujuk kepada orang-orang musyrikin dan penyembah berhala yang

menolak konsep tauhid. Untuk hadits dari Ibnu Umar ini, beliau mengatakan bahwa ini

mengacu kepada orang-orag yang menerima tauhid tetapi menolak untuk menerima

kenabian dari Nabi Muhammad ﷺ. Akhirnya, mengenai riwayat lainnya yang dengan jelas

menyebutkan shalat, menghadap qiblat dan penyembelihan hewan, menurut at-Tabari,

semua itu mengacu kepada mereka yang telah memeluk Islam tetapi tidak memenuhi aspek-

aspek dasarnya untuk shalat berjamaah dan shalat Jum’at. Karena itu, mereka terus diperangi

sampai mereka mentaati amalan-amalan itu.

• Menurut Ibnu Hajar, asy-Syinqithi dan Sultan, satu yang dapat disimpulkan dari hadits ini

bahwa ahli bid’ah yang menerima konsep tauhid dan dari luar menunjukkan ketaatannya

kepada syariat tidak dinyatakan sebagai kafir.

Kesimpulan Hadits

• Agama Islam ini adalah satu-satunya yang harus disebarkan kepada orang-orang. Bahkan,

orang-orang bahkan harus diperangi agar dapat menyebarkan agama ini. inilah betapa

pentingnya menyebarkan agama ini.

• Segera setelah orang-orang memeluk Islam, mereka tidak boleh lagi diperangi; harta dan

nyawa mereka menjadi terlindungi.

• Seseorang bisa jadi mengerjakan kejahatan kejam yang nyawanya perlu untuk diambil.

Asy-Syinqithi, jilid 2, hal. 54.

Ibnu Hajr, Fath, jilid 1, hal. 108; Asy-Syinqithi, jilid 2, hal. 55; Sultan, hal. 103.

Islamic Online University Hadits 102

566

• Allah ﷺ adalah Dzat yang mengetahui yang Gaib dan apa yang di dalam hati. Dalam dunia

ini, orang-orang harus diperlakukan sesuai dengan penampilan lahiriahnya. Namun, Allah ﷻ

mengetahui siapa yang Muslim yang sebenarnya dan siapa yang tidak jujur dan munafik.

Karena itu, Allah ﷻ akan menilai mereka sesuai dengan itu di Hari Kiamat.

Islamic Online University Hadits 102

567

Hadits #9

Islamic Online University Hadits 102

568

Dari Abu Hurairah Abdurrahman bin Sakhr

radhiallahuanhu dia berkata : Saya mendengar

Rasulullah ﷺ bersabda, “Apa yang aku larang hendaklah

kalian menghindarinya dan apa yang aku perintahkan

maka hendaklah kalian laksanakan semampu kalian.

Sesungguhnya. orang-orang sebelum kalian

dihancurkan hanya karena banyaknya pertanyaan

mereka (yang tidak berguna) dan penentangan mereka

terhadap Nabi-nabi mereka.

Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim

Kosakata Pilihan

 : “Aku telah larang untuk kalian,” huruf  adalah untuk orang pertama yang

lampau, kata  adalah orang kedua jamak.

 : “maka hindarilah itu,” kata ini secara harfiah berasal dari akar kata yang

maknanya meletakkan sesuatu ke samping.

 : “Aku perintahkan kalian”

 : “dengan kemampuan kalian, semampu kalian”

 : “dihancurkan”

 : “sebelum kalian”

 : “kelebihan, banyak”

Islamic Online University Hadits 102

569

 : “pertanyaan mereka”

 : “penentangan mereka”

 : “nabi-nabi mereka”

Takhrij

Kata-kata di atas sebenarnya berasal dari Muslim. Dengan kata-kata lain yang sama,

hadits ini diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmidzi, Ibnu Majah, asy-Syafi’i dalam

al-Umm, Ibnu Hibban, al-Baihaqi dan lain-lain.

Penjelasan Umum Pada Hadits

Meskipun hadits tersebut ringkas, hadits ini menuntun secara lansung dan tidak lansung

pada sejumlah prinsip-prinsip penting dalam fiqih Islam. Hadits tersebut juga menyebutkan

sebab-sebab yang membawa pada kebinasaan dari sebuah umat.

Peristiwa Dibalik Hadits

Riwayat dalam Sahih Muslim memberikan peristiwa-peristiwa yang membawa pada

pernyataan Nabi ﷺ:

Cf., Ibnu Muhammad, hal. 92-93.

Islamic Online University Hadits 102

570

“Dari Abu Hurairah radiallahu’anhu: Nabi ﷺ pernah memanggil kami dengan mengatakan,

“Wahai Manusia, Allah telah mewajibkan Haji atas kalian.” Seorang laki-laki berkata, “Setiap

tahun, Ya Rasulullah ﷺ? Nabi tetap diam. Laki-laki itu mengulangi pertanyaannya tiga kali.

Akhirnya, Nabi ﷺ berkata, “Jika aku mengatakan, ‘Ya’, itu akan diwajibkan atas kalian dan

kalian tidak akan mampu untuk melakukannya.”

Kemudian beliau berkata, “Biarkan aku

terhadap apa yang aku tinggalkan pada kalian. Sesungguhnya orang-orang sebelum kalian binasa

oleh pertanyaan dan penentangan mereka kepada nabi-nabi mereka. jika aku memerintahkan

sesuatu kepada kalian, kerjakanlah semampu kalian. Jika aku melarang sesuatu terhadap kalian,

jauhilah.

Tentang Periwayat: Abu Hurairah

Abu Hurairah (wafat. 59 H.) adalah seorang Sahabat Nabi ﷺ yang terkenal yang lahir

sekitar delapan belas tahun sebelum Hijrah. Ada perbedaan pendapat mengenai nama

sebenarnya. Pendapat yang paling kuat sepertinya nama beliau adalah Abdurrahman bin Sakhr

ad-Dausi.

Dia masuk Islam pada 7 H dan terus menerus menemani Rasulullh ﷺ setelah masuk

Islam. Dia tinggal di dalam mejid Nabi ﷺ karena salah seorang yang dikenal sebagai ahl-Suffah.

Dia meriwayatkan lebih banyak hadits dibandingkan Sahabat lainnya (5374). Nabi ﷺ

memberikannya petunjuk pada sebuah amalan yang membuatnya tidak lagi pernah melupakan

Peristiwa ini menyoroti sebuah hal yang sangat penting tentang Teori Hukum Islam. Apabila sebuah perintah

disebutkan dalam teks, apakah itu berarti seseorang harus mengerjakan perbuatan itu sekali atau apakah seseorang

harus mengerjakan itu berulang kali? Ini bukanlah tempat yang tepat untuk masuk ke dalam pembahasan dari

pertanyaan ini. Pembaca yang tertarik dapat memeriksa Muhammad Adib Salih, Tafsir an-Nusus fi-Fiqh al-Islami

(Beirut: al-Maktab al-Islami, 1984), jilid 2, hal. 284-315.

Al-Haitami menunjukkan bahwa ada kejadian lain yang disebutkan berkaitan dengan hadits ini. kemungkinan ada

lebih dari satu peristiwa yang membuat Nabi ﷺ membuat pernyataan yang khusus ini.

Islamic Online University Hadits 102

571

sebuah hadits. Di malam hari, menjelang shalat malam, dia juga akan mempelajari hadits. Dia

juga dikenal sangat berhati-hati ketika meriwayatkan hadits.

Dia dikenal karena kesalehannya dan dia tidak melibatkan dirinya dalam perselisihan

politik pada masanya. Dia adalah gubernur dari Bahrain

selama beberapa waktu dibawa

pemerintahan Umar bin Khattab.

“Apa yang aku larang pada kalian, jauhilah”

Sifat Dasar Larangan

Kata () diartikan dengan “dilarang,” meskipun kata itu memiliki dua maksud. Ada

larangan yang keras dan lengkap untuk sebuah perbuatan dan kemudian ada anjuran untuk

menghindari sebuah perbuatan karena perbuatan itu tidak disukai. Jenis yang pertama disebut

dengan  (at-tahrim), yang membuat sesuatu haram atau terlarang. Jenis yang disebut 

(al-kiraaha), yang membuat suatu perbuatan tidak disukai atau dibenci (makruh).

Makna yang paling nyata dari hadits khusus ini menunjukkan kepada apa yang dilarang

dengan keras, dan tidak hanya dibenci. Seperti perzinahan, hubungan diluar nikah, meminum

alkohol, memakan riba, mencuri, dan membunuh dan sebagainya. Perbuatan-perbuatan ini

dilarang dengan keras dan, berdasarkan hadits ini, seseorang harus melakukan yang terbaik untuk

menghindari semua itu dalam segala keadaan.

Perbuatan yang dibenci harus dihindari tetapi tidak dosa atas orang yang melakukan

semua itu, terutama dengan dasar yang salah. Bahkan jika tidak ada keperluan yang

bersangkutan, dapat dibayangkan bahwa seorang Muslim mungkin mengerjakan beberapa

perbuatan ini. Namun, orang yang ingin mencapai tingkatan yang lebih sempurna dari taqwa dan

kedekatan dengan Allah ﷻ akan dengan pasti melakukan yang terbaik untuk juga menghindari

jenis perbuatan ini. Contohnya, jenis ini mungkin termasuk, memakan bawang mentah atau

bawang putih sebelum menghadiri shalat berjamaah.

Bahrain saat ini adalah daerah al-Hasa di Arab Saudi.

Islamic Online University Hadits 102

572

“Apa yang aku perintahkan maka hendaklah kalian

laksanakan semampu kalian.”

Sifat Dasar Perintah

Sama dengan istilah, “larangan”, istilah “perintah” memiliki dua tingkatan padanya.

Yang satu adalah ketika seseorang diperintahkan untuk melakukan sesuatu dan, dalam keadaan

normal, tidak ada alasan untuk tidak mengerjakan perbuatan itu. Jenis perintah ini disebut

dengan eejab () dan membuat sebuah perbuatan wajib. Jenis perintah yang kedua lebih dari

sebuah anjuran untuk melakukan sebuah perbuatan tertentu. Jenis perintah ini disebut dengan

nadab () dan menyebabkan sebuah perbuatan dianjurkan.

Perbuatan yang wajib terdiri atas shalat, zakat, puasa, memenuhi sumpah dan janji

seseorang dan sebagainya. Seseorang harus melakukan yang terbaik untuk memenuhi perbuatan-

perbuatan ini. Apabila seseorang gagal memenuhi perbuatan-perbuatan ini, pada umumnya, dia

telah melakukan sebuah dosa.

Perbuatan yang dianjurkan seperti shalat-shalat sunnah, membelanjakan uang untuk

tujuan yang baik dan sebagainya. Apabila seseorang melakukan perbuatan-perbuatan ini, Allah 

akan ridho dengannya dan akan memberikannya pahala. Jika seseorang terkadang gagal

mengerjakan perbuatan-perbuatan ini, tidak ada dosa dihitungkan baginya.

Prinsip bahwa “Apa Yang Seseorang Dapat Lakukan Tidak Dimaafkan

Karena Apa Yang Seseorang Tidak Dapat Lakukan”

Peribahasa hukum ini yang disebutkan oleh para ahli fiqih secara lansung berasal dari

hadits Nabi ﷺ ini. Dalam hadits ini, Nabi ﷺ berkata kepada kaum Muslimin bahwa ketika beliau

memerintahkan sesuatu, mereka harus memenuhi apapun dengan kemampuan mereka untuk

lakukan. Dipahami dari pernyataan ini bahwa perbuatan-perbuatan tertentu mungkin jatuh di luar

batas kemampuan seseorang.

Misalkan seseorang berada dalam situasi dimana dia dapat melaksanakan sebagian dari

apa yang diperintahkan tetapi dia hanya tidak mampu melaksanakan semuanya. Apa yang harus

Islamic Online University Hadits 102

573

dia lakukan dalam keadaan itu? Kaidah umumnya adalah dia harus melaksanakan semua yang

dia mampu untuk laksanakan dan dia ampuni dari yang dia tidak sanggupi.

Sebuah contoh yang biasanya diberikan adalah keadaan dimana seseorang tidak mampu

untuk shalat sambil berdiri. Dalam keadaan ini, dia tetap shalat tetapi dia duduk. Contoh ini

berdasarkan hadits lain dari Nabi ﷺ:

“Shalatlah sambil berdiri. Jika engkau tidak mampu, maka shalat duduklah. Dan jika engkau

bahkan tidak mampu [melakukan itu], maka shalatlah sambil berbaring.” (Hadits Riwayat

Bukhari.)

Meskipun, ada beberapa keadaan dimana jika seseorang tidak dapat mengerjakan bagian

dari perbuatan itu, dia tidak mengerjakan perbuatan itu sama sekali. Contohnya, apabila

seseorang, seperti orang yang menderita penyakit gula (diabetes), hanya dapat berpuasa setengah

hari disebabkan kondisinya, maka dia tidak berpuasa setengah hari dan merusak puasanya untuk

sisa hari itu. Bahkan, dia tidak diwajibkan berpuasa sama sekali. Karena berpuasa setengah hari

tidak dianggap sebuah bentuk puasa dalam artian apapun. Sebab itu, orang itu tidak melakukan

bagian itu. Demikian pula, apabila seseorang harus membebaskan seorang budak sebagai sebuah

penebusan dosa, jika dia hanya mampu membebaskan sepertiga budak, maksudnya membayar

sepertiga dari harganya, maka dia tidak melakukan itu karena hal itu tidak memenuhi perbuatan

yang seharusnya dia kerjakan.

Az-Zarkasyi membagi semua perbuatan ke dalam empat perkara. Perkara yang pertama adalah dimana seseorang

pasti mengerjakan apa yang dia mampu dan apa yang dia tidak mampu untuk lakukan, maka perbuatan itu tidak

akan mempengaruhi kebenaran dari perbuatan itu. (Seperti kasus shalat yang telah disebutkan di atas, dimana

apabila seseorang tidak mampu untuk shalat berdiri, dia shalat duduk dan mengerjakan apapun yang dia mampu

dari shalat tersebut.) Perkara yang kedua adalah dimana ada beberapa perbedaan pendapat tetapi pendapat yang

paling kuat adalah orang itu mengerjakan apa yang dia bisa dari perbuatan itu dan meninggalkan apa yang dia

tidak mampu lakukan. Perkara yang ketiga adalah dimana seseorang pasti tidak mengerjakan semua perbuatan itu,

baik apa yang dia mampu ataupun yang dia tidak mampu dari perbuatan tersebut. karena perbuatan itu harus

dilakukan sepenuhnya atau tidak sama sekali. (Puasa setengah hari termasuk dalam jenis ini.) Perkara yang

keempat adalah dimana para ulama memiliki perbedaan tetapi pendapat yang paling kuat adalah orang itu tidak

mengerjakan perbuatan yang dia tidak mampu lakukan sepenuhnya. Untuk lebih detailnya, lihat Muhammad Az-

Islamic Online University Hadits 102

574

Keutamaan yang Relatif dari Perintah dan Larangan

Setiap perintah atau larangan memilki keutamaannya. Namun, para ulama telah

menyampaikan bagaimana, dalam hadits ini, Nabi ﷺ berbicara tentang perintah dan larangan

dengan cara yang sepenuhnya berbeda. Dalam satu perkara, perkara larangan, beliau

menyampaikan pada kaum Muslimi untuk menjauh sepenuhnya dari semua itu. Dalam perkara

lainnya, perkara perintah, dia berkata kepada kaum Muslimin untuk mengerjakan sebanyak dari

yang dia mampu. Perbedaan dalam ucapan beliau ini cukup penting dan telah dibahas dengan

detail oleh para ulama.

Jika menjalankan sebuah perintah menjadi sangat sulit atas seseorang, dalam banyak hal,

dia diampuni dari melaksanakan perintah tersebut. Ini adalah maksud dari hadits ini. Namun,

Nabi ﷺ tidak meninggalkan ruang seperti itu untuk terlibat dalam perbuatan yang dilarang.

Bahkan jika itu sulit bagi seseorang untuk menjauhkan diri dari sebuah perbuatan yang dilarang,

dia harus melakukan itu. Dia tidak dapat menggunakan “penderitaan” atau kesulitan sebagai

sebuah alasan untuk memenuhi nafsunya demi mengerjakan perbuatan yang terlarang. Bahkan,

dari sudut pandang syariat, setiap orang “mampu” menjauhkan diri dari sebuah dosa sedangkan

tidak setiap orang mampu menjalankan apa yang telah diperintahkan. Al-Haitami menyampaikan

bagaimana syariat membolehkan seseorang untuk tidak mengerjakan sebuah amalan yang wajib

jika ada beberap kesulitan, seperti membatalkan puasa seseorang atau tidak shalat sambil berdiri

disebabkan sakit, namun, syariat tidak pernah membolehkan seseorang untuk ambil bagian pada

sesuatu yang dilarang kecuali perkara itu bukan hanya kesulitan tetapi kebutuhan yang besar.

Hadits ini, berkaitan dengan dalil-dalil lain dari al-Quran dan sunnah, telah membawa

para sebagian ulama menyimpulkan bahwa lebih penting untuk tetap menjauh dari perbuatan-

perbuatan yang dilarang daripada mengerjakan amalan-amalan yang diperintahkan.

Ini bukan

Zarkasyi, al-Mantsur fi al-Qawaaid (Kuwait: Wizaarah al-Auqaaf wa asy-Syuun al-Islamiyah, 1982), jilid 1, hal.

227-233.

Al-Haitami, hal. 132.

Ibnu Qayyim berpandangan berbeda. Dia mengatakan bahwa menentang sebuah perintah adalah sebuah dosa yang

besar dibandingkan melakukan sebuah perbuatan yang telah dilarang. Pembahasannya tentang topik ini

berlansung selama sekitar dua belas halaman, dengan dua belas bukti untuk posisinya. [Lihat Muhammad Ibnu

Qayyim, al-Fawaaid (Beirut: Daar an-Nafaais, 1984) hal. 154-166.] Namun, semua pendapatnya baik

pendapatnya yang logis maupun kesimpulan berdasarkan pada dalil-dalil yang tidak lansung berasal dari al-Quran

atau sunnah. Pendapat-pendapat itu tidak dapat digunakan untuk melawan dalil-dalil dari al-Quran dan sunnah,

seperti hadits dalam pembahasan di atas. Ini bukanlah tempat yang tepat untuk memasuki pembahasan dan

bantahan yang panjang tentang pendapatnya. Argumen pertamanya hanya akan berurusan dengan ini, sebagai

Islamic Online University Hadits 102

575

berarti bahwa seseorang dapat menjadi lalai dalam mengerjakan apa yang telah diperintahkan.

Namun, ini menunjukkan bahwa seseorang harus lebih berhati-hati dan ketat ketika sampai pada

menghindari perbuatan terlarang. Salah satu ulama terdahulu berkata, “Amal yang baik

dikerjakan oleh orang baik dan orang yang jahat. Namun, hanya yang jujur yang menghindari

amalan yang berdosa.”

Bahkan, bahkan ada sebuah hadits dimana Nabi ﷺ menasihati Abu

Hurairah dan beliau berkata,

“Berlindunglah dari perbuatan-perbuatan haram dan engkau akan menjadi orang yang paling

banyak menyembah [Allah] dari manusia.”

Tahapan ini dicapai setelah seseorang telah memenuhi perbuatan-perbuatan wajib yang

dibutuhkan, seperti perbuatan yang terkait dengan tauhid, shalat, dan sebagainya. Namun, lebih

utama menghindari perbuatan-perbuatan terlarang tersebut kemudian melewati perbuatan-

perbuatan wajib itu menjadi perbuatan-perbuatan yang bukan wajib. Bahkan, menghindari yang

haram adalah wajib sedangkan perbuatan-perbuatan yang dianjurkan adalah tambahan.

sebuah contoh untuk pemikirannya. Argumen pertamanya (hal. 154) adalah sebuah kutipan dari Sahl Ibnu

Abdullah yang mengatakan, “Tidak melakukan sebuah perintah lebih besar dalam pandangan Allah ﷻ

dibandingkan melakukan sebuah perbuatan yang terlarang karena Adam telah dilarang untuk makan dari pohon

tetapi dia makan darinya dan Allah ﷻ menjadi kasihan padanya. Tetapi Iblis diperintahkan untuk bersujud kepada

Adam dan dia tidak mau bersujud, sehingga Allah ﷻ tidak kasihan padanya.” Pendapat ini tidak sepenuhnya

berhubungan dengan pertanyaan yang ada. Ketika dikatakan bahwa menghindari perbuatan terlarang lebih penting

daripada melakukan amalan yang wajib, ini dikatakan dalam arti ceteris paribus (yaitu, semua hal yang dimiliki

sama). Apabila seseorang, bukan orang yang beriman, dalam pengaruh nafsu yang tergelincir dan mengerjakan

perbuatan yang terlarang, dia pasti lebih baik dari orang yang karena kesombongan dan kebangaan menolak untuk

mentaati sebuah perintah karena dia berpikir perintah tersebut tidak pantas untuknya. Masalah yang dibahas di sini

adalah masalah dari seorang yang beriman baik dia tidak mengerjakan apa yang dia diperintahkan untuk lakukan

ataupun melakukan apa yang dilarang untuk dilakukan. Seseorang tidak dapat membuat sebuah analogi antara

perkara itu dengan situasi yang sangat berbeda dari Adam dan Iblis. Karena itu, pendapat pertama Ibnu Qayyim,

yang biasanya merupakan pendapat paling kuat seseorang, tidak benar sama sekali. Allah ﷻ lebih mengetahui.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jaami, jilid 1, hal. 252. Menurut catatan kaki al-Arnault dan Baajis, yang berkata

adalah Sahl bin Abdullah at-Tustari.

Sisa dari hadits tersebut menyebutkan, “Berbahagialah dengan apa yang Allah telah berikan padamu dan engkau

akan menjadi orang yang paling kaya dari manusia. Berbuat baiklah kepada tetanggamu dan engkau akan menjadi

seorang mukmin. Cintailah manusia seperti engkau mencintai dirimu dan engaku akan menjadi seorang Muslim.

Jangan tertawa terlalu banyak karena tertawa terlalu banyak mengeraskan hati.” Diriwayatkan oleh Tirmidzi dan

Ahmad. Al-Arnaut sepertinya menerima haditsnya. (Lihat catatan kaki pada Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 252.)

Salim al-Hilaali dengan jelas menyatakan bahwa karena riwayat-riwayat yang mendukungnya, itu adalah hadits

yang sah. Lihat al-Hilaali, Iiqadh, hal. 147.

Islamic Online University Hadits 102

576

Menjelaskan hal ini, al-Bugha dan Mistu, dua penulis modern, menulis,

Dari hal ini, seseorang dapat melihat kesalahan yang banyak kaum

Muslimin lakukan, terutama selama masa ini. Perbedaan-perbedaan ini

bertentangan dengan kehidupan mereka. Seorang mendapati seseorang

sangat bersemangat dalam melakukan perbuatan-perbuatan ketaatan dan

perbuatan-perbuatan wajib. Dia bahkan mungkin sangat sempurna dalam

mengikuti perbuatan-perbuatan yang dianjurkan dan dicintai. Namun,

seorang juga mendapatinya, pada saat yang sama, lalai ketika sampai

pada melakukan perbuatan haram. Dia mungkin melakukan banyak

perbuatan yang haram. [contoh,] seorang dapat mendapati seseorang

yang berpuasa menjadi bagian dari transaksi riba. Seorang wanita yang

melakukan Haji dan membayar zakat meninggalkan rumahnya

menampakkan kecantikan mereka [tidak memakai hijab yang baik]...

orang-orang itu mengira bahwa ibadah-ibadah mereka itu akan

menyelamatkan mereka dalam pandangan Allah ﷻ... Namun, ini

bertentangan dengan apa yang Allah ﷻ, Yang Maha Bijaksana, Yang

Maha Pemberi Keputusan telah sebutkan. Ini ditegaskan dalam sunnah

dari pemimpin para rasul dan pemahaman dari para Sahabat mulia yang

terkemuka dan para Imam bahwa pondasi Islam adalah untuk

menghindari apa yang Allah ﷻ telah larang. [dan,] jalan kesuksesan

adalah berjuang melawan diri sendiri dan hawa nafsu dan membuat

semua itu terhindar dari perbuatan-perbuatan haram... Abdullah bin Umar

radiallahu’anhuma, Imam (pemimpin) orang-orang yang beriman,

menyebutkan, “Mengembalikan seperenam dirham [yang didapat secara

tidak sah] lebih baik daripada menginfakkan seratus ribu [dirham] di

jalan Allah ﷻ.” Al-Hasan al-Basri, pemimpin para Tabi’in, berkata,

“Hamba Allah ﷻ tidak beribadah dengan cara apapun yang lebih baik

selain daripada menjauhi apa yang Allah ﷻ telah haramkan.” Umar bin

Abdul Aziz juga pernah berkata, “Taqwa bukanlah shalat sepanjang

tengah malam dan berpuasa sepanjang hari dan mencampur [antara yang

dibolehkan dan tidak bolehkan] di antara keduanya. Tetapi taqwa adalah

melaksanakan apa yang Allah ﷻ telah wajibkan dan menjauhi apa yang

Allah ﷻ telah haramkan. Selain itu, jika ada beberapa amalan-amalan

[sunnah] itu adalah kebaikan di atas kebaikan.”

Ini menunjukkan pada kita bahwa menjauhi yang haram mengambil hak

yang lebih tinggi di atas melakukan perbuatan-perbuatan wajib. Ini bukan

berarti, sebagaimana yang kami sebutkan, bahwa seorang Muslim harus

lalai dalam mengerjakan amalan-amalan wajib. Beginilah perilaku dari

sebagian orang-orang yang memiliki penyakit hati dan jiwa yang lemah.

Islamic Online University Hadits 102

577

Kemudian mereka mengaku bahwa mereka lebih baik dibandingkan

orang-orang yang shalat dan berpuasa berdasarkan fakta bahwa perilaku

mereka dengan orang-orang itu baik dan agama itu artinya memiliki

hubungan yang baik dengan orang-orang... Orang-orang ini, seperti yang

digambarkan di atas, telah meninggalan jalan petunjuk...

Karena itu, kedua jalan itu salah. Seorang Muslim harus mengerjakan perbuatan-

perbuatan yang diwajibkan atas dirinya sedangkan pada saat yang sama dia tetap menjauh dari

perbuatan-perbuatan yang haram. Al-Baitsar, penulis modern lainnya, menggemakan pandangan

mereka ketika dia menulis,

Kita melihat sebagian orang sangat bersemangat dalam menggunakan

miswak (kayu gigi) sedangkan mereka tidak menghindari memfitnah,

menyebarkan cerita dan memiliki harta yang haram. Mereka akan

berdebat tentang menutup kepala jika mereka dibelakang Imam yang

kepalanya tidak ditutupi sedangkan mereka tidak akan berhati-hati

tentang berbohong dalam urusan mereka atau melihat apa yang Allah ﷻ

telah haramkan seseorang untuk lihat. [Orang-orang harus menyadari

tentang betapa salahnya situasi ini.]

“Sesungguhnya. orang-orang sebelum kalian

dihancurkan hanya karena banyaknya pertanyaan

mereka (yang tidak berguna)”

Sebagaimana yang diterangkan secara jelas dalam Hadits Jibril, tidak semua pertanyaan

itu buruk. Malaikat Jibrik datang kepada Nabi ﷺ dan menanyakan kepada Nabi ﷺ pertanyaan

yang penting dan bermanfaat. Bahkan, ada beberapa pertanyaan yang dianggap fardhu ‘ain atau

wajib atas seseorang. Itu semua adalah pertanyaan yang seseorang butuhkan agar dapat

memahami dan menjalankan agama dengan benar, seperti bagaimana cara shalat, bagaimana cara

puasa dan sebagainya.

Al-Bugha dan Mistu, hal. 58-59.

Al-Baitar, hal. 73.

Islamic Online University Hadits 102

578

Oleh karena itu, untuk memahami potongan hadits ini, seseorang harus memahami apa

jenis pertanyaan yang dimaksudkan. Begitu pula untuk ayat dalam al-Quran dimana Allah ﷻ

berfirman,

⧫  ❑⧫◆ 

❑➔⧫◼ ⧫ ◆◆  ➔

⬧ ⬧◼ ◆ ❑➔⧫◼

⧫ ⧫✓ ⧫ ◆→

➔ ⬧ ⧫  ⧫ 

◆ ❑→  

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang

jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al

Quran itu diturunkan, niscaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang

hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun” (al-Maidah 101).

Larangan atau kecaman dalam dua teks ini yang menyangkut pertanyaan-pertanyaan yang

tidak membutuhkan jawaban. Contohnya, pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan

pertanyaan yang tanpa ilmu, pertanyaan yang hanya untuk candaan dan ejekan, dan pertanyaan

yang disebabkan keras kepala. Semua jenis pertanyaan ini tidak dibolehkan. Pertanyaan-

pertanyaan tersebut dikeluarkan oleh orang-orang munafik, orang-orang kafir dan mereka yang

hatinya berpenyakit pada masa Nabi ﷺ dan sekarang tetap terlarang.

Khususnya, pada masa Nabi ﷺ, tidak disukai untuk menanyakan banyak pertanyaan

tentang perbuatan-perbuatan yang dibolehkan dan tidak dibolehkan. Ini karena itu mungkin

karena pertanyaan seseorang yang terlalu banyak, perbuatan tertentu akan menjadi haram. Nabi

ﷺ pernah berkata,

Islamic Online University Hadits 102

579

”Muslim dengan dosa yang paling besar yang berkaitan dengan Muslim lainnya adalah orang

yang bertanya tentang sesuatu yang awalnya tidak haram menjadi haram karena pertanyaannya.”

(Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.)

Bahkan, pada umumnya, kaum Muslimin yang melakukan hijrah ke Madinah tidak

dibolehkan untuk bertanya, sebagaiman yang Sahabat an-Nawaas bin Salam sebutkan. (Hadits

Riwayat Muslim). Jika sesuatu dibutuhkan bagi mereka mengetahuinya, Allah ﷻ akan

menurunkan itu dalam al-Quran atau sunnah Nabi ﷺ. Hanya orang-orang badui dan orang dari

luar yang tidak memiliki akses harian ke Nabi ﷺ yang diizinkan untuk datang dan memberikan

pertanyaan kepada Nabi ﷺ. Anas menyebutkan bahwa mereka tidak diizinkan untuk bertanya.

Oleh karena itu, mereka akan sangat senang kapanpun seorang badui yang cerdas akan datang

dan menanyakan pertanyaan dan mereka akan bisa mendengarnya. (Hadits Riwayat Muslim).

Para ulama menunjukkan bahwa ketakutan akan sesuatu menjadi terlarang uang

disebabkan pertanyaan seseorang ini berakhir dengan kematian Nabi ﷺ. Hanya pada masa beliau,

ketika al-Quran diturunkan, kemungkinan-kemungkinan semacam itu ada. Karena itu,

kemungkinan itu tidak lagi menjadi alasan penolakan untuk mengajukan pertanyaan. Namun,

masih ada banyak alasan-alasan yang benar untuk tidak disetujuinya mengajukan banyak

pertanyaan.

Cara yang Benar

Ibnu Rajab menjelaskan bahwa apapun yang Muslim butuhkan telah diterangkan dalam

al-Quran dan sunnah. Penjelasan yang paling jelas ada di sana. Oleh karena itu, seseorang tidak

perlu merasa khawatir terhadap pertanyaan-pertanyaan teoritis.

Bahkan, apa yang paling penting adalah kembali kepada al-Quran dan sunnah dan

mengkajinya, mempelajarinya dan memahami apa yang semua itu sampaikan dan kemudian

menjalankannya dalam kehidupan seseorang. Inilah cara yang benar. Seseorang seharusnya

Islamic Online University Hadits 102

580

paling peduli tentang pemahaman dan pelaksanaanya. Hal yang berbeda yang seseorang

mungkin dapat menduga di masa depan adalah tidak adanya perhatian karena, pada dasarnya,

semua hal tersebut tidak pernah muncul.

Muslim harus kembali kepada al-Quran dan sunnah. Dia harus melakukan yang terbaik

untuk memahami semua itu dengan baik. Kemudian dia seharusnya meyibukkan dirinya dengan

mengimaninya, jika teksnya adalah sebuah perkara keimanan, dan menjalankannya, jika teksnya

berhubungan dengan perbuatan. Jika teksnya adalah sebuah perintah, dia harus menjalankan itu

dengan kemampuan terbaiknya. Jika itu sebuah larangan, dia harus tetap menjauh dari apa yang

dilarang. Inilah cara dari para Sahabat ketika datang mengambila ilmu dari Nabi ﷺ.

Dalam hadits ini, Nabi ﷺ telah menunjukkan bahwa seseorang seharusnya memiliki

perhatian dalam memenuhi perintah-perintah dan menjauhi larangan-larangan dan tidak sibuk

dengan menanyakan pertanyaan-pertanyaan. Inilah hubungan di antara bagian-bagian yang

berbeda dari hadits ini. Sekali lagi, Nabi ﷺ berkata, “Apa yang aku larang padamu, jauhilah. Apa

yang aku perintahkan pada kalian [untuk lakukan], lakukanlah semampu kalian. Sesungguhnya.

orang-orang sebelum kalian dihancurkan hanya karena banyaknya pertanyaan mereka (yang

tidak berguna) dan penentangan mereka terhadap Nabi-nabi mereka..” maksudnya, tidak perlu

khawatir tentang bertanya terlalu banyak. Seseorang hanya harus mengambil apa yang telah

diberikan dan berbuat atas hal tersebut. Baik itu sebuah perintah untuk melakukan sesuatu

ataupun sebuah larangan. Agar dapat menjalankan itu, seseorang tidak perlu menanyakan terlalu

banyak pertanyaan tentang hal tersebut.

Inilah cara dari para Sahabat. Umar akan melaknat orang-orang yang akan bertanya

tentang keadaan yang belum terjadi. Jika Zaid bin Tsabit ditanya tentang sesuatu, dia akan

berkata, “Apakah itu sudah terjadi?” Jika jawabannya belum, dia akan berkata, “Tinggalkan

sampai itu terjadi.” Al-Auzai pernah berkata, “Jika Allah ﷻ ingin mencegah hamba-Nya dari

mendapatkan keberkahan ilmu, Dia akan membuat lisan hambanya sibuk dengan masalah-

masalah yang membingungkan. Sungguh, Aku telah melihat orang-orang itu dan mereka adalah

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 23-244.

Islamic Online University Hadits 102

581

orang-orang dengan sedikit ilmu.”

Sahabat Abu Darda pernah menyebutkan, “Kalian tidak akan

menjadi seorang ulama sampai kalian menjadi seorang penuntut ilmu. Dan kalian tetap tidak

akan menjadi ulama yang berilmu hingga kalian berperilaku [bedasarkan ilmu tersebut]. Dan

cukuplah sebuah dosa bagi seseorang yang selalu berselisih.)

Apabila seseorang hanya peduli dengan perkara-perkara yang belum jelas kebenarannya,

itu akan membuatnya tidak berbuat sama sekali. Dia bahkan mungkin akan mendapati sebuah

perkara dimana perkara itu telah disebutkan tidak dapat dilaksanakan – bahkan, dalam

ketidaktahuannya, dia mungkin bahkan tidak menyadari bahwa teks tersebut tidak berlaku sama

sekali pada perkara-perkara seperti itu.

Ini melemahkan keyakinannya dalam teks tersebut dan

melemahkan pelaksanaannya dari teks tersebut.

Ibnu Rajab menjelaskan bahwa, sangat disayangkan, orang-orang juga sampai pada

perbedaan besar yang berlawanan. Maksudnya, daripada mengambil teks dan mengajukan

pertanyaan tentang itu dan sebagainya, mereka hanya mengambil teks tetapi gagal dalam

mempelajari dan memahami maknanya. Secara historis, ini terjadi pada sebagian orang yang

sibuk dengan hadits. Mereka meneruskan hadits tetapi tidak pernah menyadari apa yang teks

tersebut maksud. Karena itu, mereka memiliki pemikiran-pemikiran yang sangat aneh tentang

bagaimana menerapkan hadits tersebut.

Kedua cara ini adalah cara yang salah. Cara yang benar adalah menerima apapun yang

telah disampaikan dalam al-Quran dan sunnah. Seseorang seharusnya berjuang untuk

memahaminya dengan baik, dengan penjelasan dari sunnah-sunnah Nabi ﷺ, ajaran dari para

Sahabat dan para ulama Islam lainnya. Maka ketika seseorang memahami maksud dari sebuah

ayat atau hadits, seseorang akan menerapkan itu dalam kehidupannya.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, jilid 1, hal. 245. Jika sesuatu benar-benar diharapkan terjadi, maka seseorang boleh

bertanya tentang itu. Contohnya, seseorang diizinkan bertanya tentang, “Jika Aku terbang besok dari New York ke

Los Angels dan waktu shalat akan terjadi selama di penerbangan itu, bagaimana saya harus shalat kemudian?”

Salah satu masalah paling besar tentang pertanyaan-pertanyaan dugaan adalah seseorang tidak benar-benar dapat

membayangkan semua kejadian yang mengiringi sebuah peristiwa. Jika peristiwa itu benar-benar terjadi,

seseorang akan memahami bagaimana itu terjadi dan apa hukum yang benar terkait dengan peristiwa tersebut.

Namun, ketika seseorang hanya membayangkan sebuah perkara, seseorang tidak dapat membayangkan semua

gambaran itu dengan baik.

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 248. Hanya saja, fenomena ini terus ada. Kebanyakan orang hanya sampai pada

hadits, mengambil hadits-hadits itu dengan makna aslinya dan mengira bahwa mereka memahaminya, tanpa

mempelajarinya sama sekali dan mempelajari apa yang para ulama telah sampaikan tentang makna dari hadits itu.

Islamic Online University Hadits 102

582

Bahkan, sebagaimana yang Ibnu Rajab terangkan, ketika sebuah keadaan baru muncul

dan cara ini diikuti dengan baik, maka seseorang akan mampu memahami keadaan tersebut

dengan baik. Dia akan mampu untuk menerapkan apa yang dia telah pelajari dan pahami dari al-

Quran dan sunnah untuk keadaan yang baru tersebut. Ibnu Rajab kemudian menyebutkan bahwa

barangsiapa mencoba untuk mengikuti jalan lain selain jalan ini, ia akan menjadi bingung dan

binasa pada akhirnya.

Kunci untuk semua ini adalah seseorang harus memiliki niat yang benar. Dia harus

memiliki niat untuk dapat lebih dekat dengan Allah ﷻ dengan mengetahui dan memahami apa

yang Allah telah turunkan. Dia harus memiliki niat untuk mengikuti Jalan Lurus dengan baik

sebagaimana yang ditunjukkan dalam al-Quran dan sunnah. Apabila seseorang melakukan itu,

Allah ﷻ akan menuntunnya dan menunjukkan padanya jalan yang lurus. Allah ﷻ akan

mengajarkan padanya apa yang belum dia ketahui. Dia akan berasal dari orang-orang yang

benar-benar memiliki ilmu yang Allah ﷻ telah gambarkan dalam al-Quran:

☺ ⬧   ◼⧫

→⬧☺◼➔

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama” (Fathir

28).

“Sesungguhnya. orang-orang sebelum kalian

dihancurkan hanya karena... penentangan mereka

terhadap Nabi-Nabi mereka.”

Perbedaan dan perselisihan adalah salah satu yang paling besar yang membuat orang-

orang menjadi lemah. Mereka mengalihkan perhatian dan kemarahan mereka terhadap satu sama

Cf., Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 249-250.

Islamic Online University Hadits 102

583

lain. Mereka bahkan tidak setuju dengan pemimpin dan yang memberikan mereka petunjuk.,

sebagaimana kasus ketika orang-orang menentang petunjuk dari nabi-nabi mereka sendiri.

Dalam hadits ini, Nabi ﷺ menyebutkan alasan kedua yang menyebabkan kebinasaan dari

umat-umat terdahulu: ketidaksetujuan mereka terhadap nabi-nabi mereka – maksudnya, ketaatan

mereka kurang lengkap dan kurang penuh kepada Nabi-Nabi mereka. Ini berbeda dengan

gambaran Allah ﷻ tentang orang-orang beriman:

☺ ⧫ ⧫❑⬧ ⧫✓⬧☺

⬧ ❑ ◼ 

❑◆◆ ◆⬧◆ ⧫

 ❑❑→⧫ ◆➔☺ ◆➔⬧◆

 ⬧◆ ➔ ⧫❑⬧☺

 ⧫◆   ⬧❑◆◆

⬧◆  ⧫◆ ⬧⬧

➔ ⧫ 

“Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-

Nya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. "Kami mendengar, dan

Kami patuh". dan mereka Itulah orang-orang yang beruntung. Dan barang siapa yang taat kepada

Allah dan Rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, Maka mereka adalah

orang- orang yang mendapat kemenangan” (an-Nur 51-52).

Salah satu contoh terbaik untuk orang-orang yang membantah nabi mereka dapat

ditemukan pada Bani Israil. Allah ﷻ menyebutkan dalam al-Quran,

◆ ⧫⬧ ❑ ❑⬧ 

 ⧫  ❑⧫⬧

⧫⬧⧫  ❑⬧ ⧫⬧

➔  ⧫⬧ ➔❑  

⧫❑  ✓ 

❑⬧  ◆⬧ ◆ ✓⧫

Islamic Online University Hadits 102

584

◆ ⧫   ⧫⬧  ❑→⧫

 ⧫⬧⧫  ⬧ ◆ 

◆❑⧫ ✓⧫ ⬧  ❑➔➔⬧

⧫ ⧫⬧➔  ❑⬧ 

⬧ ◆ ✓⧫  ⧫

❑⬧  ⧫⬧  ❑→⧫

 ⧫⬧⧫ ⧫ ⬧

❑ ⬧ → 

❑⬧  ◆⬧ ◆ ✓⧫

◆ ⧫   ⧫⬧⧫ ⧫⧫⧫⬧

◆◼⧫ ◆  ◆ 

⧫⧫☺⬧  ⧫⬧  ❑→⧫

 ⧫⬧⧫  ❑⬧ ➔

◆ ◆ ⬧ ⧫

☺  ⬧◆   ❑⬧

⧫  ⬧ 

❑⧫⬧ ⧫◆ 

❑➔➔⧫ 

“Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu

menyembelih seekor sapi betina." mereka berkata: "Apakah kamu hendak menjadikan Kami

buah ejekan?” Musa menjawab: "Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah seorang

dari orang-orang yang jahil". “Mereka menjawab: " mohonkanlah kepada Tuhanmu untuk Kami,

agar Dia menerangkan kepada kami; sapi betina Apakah itu." Musa menjawab: "Sesungguhnya

Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang tidak tua dan tidak muda;

pertengahan antara itu; Maka kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu". Mereka berkata:

"Mohonkanlah kepada Tuhanmu untuk Kami agar Dia menerangkan kepada Kami apa

warnanya". Musa menjawab: "Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi

betina yang kuning, yang kuning tua warnanya, lagi menyenangkan orang-orang yang

Islamic Online University Hadits 102

585

memandangnya." Mereka berkata: "Mohonkanlah kepada Tuhanmu untuk Kami agar Dia

menerangkan kepada Kami bagaimana hakikat sapi betina itu, karena Sesungguhnya sapi itu

(masih) samar bagi Kami dan Sesungguhnya Kami insya Allah akan mendapat petunjuk (untuk

memperoleh sapi itu)." Musa berkata: "Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu

adalah sapi betina yang belum pernah dipakai untuk membajak tanah dan tidak pula untuk

mengairi tanaman, tidak bercacat, tidak ada belangnya." mereka berkata: "Sekarang barulah

kamu menerangkan hakikat sapi betina yang sebenarnya". kemudian mereka menyembelihnya

dan hampir saja mereka tidak melaksanakan perintah itu. (al-Baqarah 67-71).

Ayat ini menggambarkan perilaku yang kepala kepala dan tidak baik dari Bani Israil.

Para ahli tafsir telah menyampaikan sebuah kisah yang berkaitan dengan peristiwa ini.

Secara

singkat, disebutkan bahwa seseorang didapati telah dibunuh dan, untuk menemukan

pembunuhnya, Nabi Musa alaihissalam berkata pada mereka untuk menyembelih sesekor sapi.

Kenyataannya, satu-satunya sapi yang pada akhirnya mereka dapatkan yang memenuhi kriteria

yang, pada kenyataannya, terpaksa adalah seekor sapi yang mahal. Karena itu, sebagian dari

mereka tidak mau untuk menjalankan perintah tersebut karena kesulitan biaya.

Poin yang pentingnya adalah apa yang ditunjukkan dalam teks al-Quran: bagaimana

mereka menanggapi perintah dari Nabi Musa alaihissalam. Bukannya menerima dan

mentaatinya, mereka menolaknya terlebih dahulu dan kemudian memperselisihkan rinciannya.

Ini sampai pada titik yang mereka hampir tidak menjalankan perintah dari Allah .

Bukannya hanya menjalankan perintah yang Allah  perintahkan, mereka mulai bertanta.

Dan karena pertanyan mereka dan cara mereka yang tidak menyenangkan, Allah  benar-benar

membuat perkara itu semakin sulit bagi mereka dengan memberikan perincian yang lebih lanjut

tentang sapi tersebut yang mereka seharusnya sembelih. Bahkan, pada poin ini ada sebuah hadits

yang diriwayatkan oleh al-Bazzar dimana Nabi  mengatakan,

Kisah ini berasal dari apa yang dikenal sebagai Israiliyat atau kisah yang diambil dari cerita-cerita, legenda dan

teks dari orang-orang Yahudi dan Nasrani. Apabila kisah-kisah itu ditegaskan dalam al-Quran atau sunnah, kisah-

kisah tersebut diketahui adalah kisah yang benar. Jika kisah-kisah itu bertentangan dengan al-Quran dan sunnah,

kisah-kisah tersebut diketahui palsu. Jika keduanya tidak diterangkan atau ditentang oleh al-Quran dan sunnah,

seseorang tidak dapat menyatakan apakah kisah-kisah itu benar-benar asli atau palsu. Namun, dalam banyak hal,

yang paling baik adalah menghindarinya.

Untuk keseluruhan kisah tersebut, lihat, Ibnu Katsir, Tafsir, jilid 1, hal. 194-197.

Islamic Online University Hadits 102

586

“Bahkan seandainya Bani Israil mengambil sapi yang paling kecil [atau paling tidak berharga],

itu akan cukup bagi mereka.”

Jika hadits ini asli, maka di sini menunjukkan maksud dengan

cara yang indah.

Allah  telah membuat peringatan yang sangat jelas dalam al-Quran bagi siapa saja yang

dianggap berbeda dengan Nabi Muhammad  dan tidak sepenuhnya mentaati jalannya. Allah 

berfirman,

⬧◆⬧ ⧫ ⧫❑→⬧ ⧫

◼  ➔ ◆

  ⧫ 

“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintahnya takut akan ditimpa cobaan atau

ditimpa azab yang pedih” (an-Nur 63).

Setelah meriwayatkan hadits tersebut, al-Bazzar mengatakan, “Kami tidak mengetahui ini diriwayatkan oleh Abu

Hurairah kecuali melalui jalur ini.” pada jalur itu terdapat Ibbad bin Mansur. Menurut al-Haitami, dia

lemah tetapi periwayat yang tersisa dalam jalur tersebut adalah orang yang terpercaya. Namun, Ibnu Hajar

menyebutkan bahwa hadits ini dekat dengan tingkatan hasan. Al-Mizi mencatat berbagai pernyataan yang

bertentangan tentang Ibbad. Ibnu Adi menyimpulkan bahwa haditsnya harus dicatat, yang artinya bahwa

riwayat-riwayatnya tidak diterima oleh riwayat-riwayat hadits itu sendir tetapi diterima jika riwayat-riwayat

itu didukung oleh riwayat lainnya. Sayangnya, dalam kasus yang khusus ini, sepertinya tidak ada siapapun

yang mendukung riwayat ini. Perkataan yang sama diriwayatkan sebagai sebuah perkataan dari Ibnu

Abbas. Menurut Ibnu Hajar, hadits ini juga diriwayatkan sebagai sebuah perkataan dari Nabi ﷺ dalam

penjelasan Ibnu Abu Hatim dalam al-Quran. Namun, dalam edisi yang diterbitkan dari karya tersebut,

perkataan ini tidak disebutkan sebagai hadits Nabi ﷺ. Allah ﷻ yang lebih mengetahui. Cf., Ibnu Hajar,

Fatih, jilid 15, hal. 188; Nur ad-Din Ali al-Haitami, Majma az-Zawaid wa Manba al-Fawaaid (Beirut: Dar

al-Fikri, 1992), jilid 7, hal. 26; Nur ad-Din Ali al-Haitami, Kashf al-Atsar an Zawaaid al-Bazzar (Beirut:

Muassasat ar-Risalah, 1984), jilid 3, hal. 40; Yusuf al-Mizi, Tahdhib al-Kamal fi Asmaa ar-Rijal (Beirut:

Muassasat ar-Risalah, 1988), jilid 3, hal. 156-161; Abdullah bin Adi, al-Kaamil fi Dhuafa ar-Rijal (Beirut:

Dar al-Fikri, 1984), jilid 4, hal. 1644-1646; Abdurrahman bin Abu Hatim,Tafsir al-Quran ad-Din

(Madinah: Maktaba ad-Dar, 1408 H), jilid 1, hal. 214-215.

Islamic Online University Hadits 102

587

Masalah Terkait

Kaidah Bahwa “Kesulitan Membawa Kemudahan

Pepatah yang sah yang berasal dari hadits ini adalah “Kesulitan membawa kemudahan.”

Jelas dari hadits ini bahwa tidak semua yang Nabi ﷺ perintahkan dalam kesanggupan setiap

orang. Mungkin adal masa ketika menjalankan perintah itu dapat membawa pada kesulitan yang

besar. Dalam keadaan seperti ini, Syariat membuat ha-hal lebih mudah bagi seseorang sehingga

dia tidak perlu menghadapi semua kesulitan yang tidak seharusnya.

Contohnya, mungkin akan sangat sulit bagi seseorang yang melakukan perjalanan untuk

memenuhi semua kebiasaan-kebiasaan umum dalam Islam. Syariat telah menyadari fakta ini dan

telah mempertimbangkan keadaan tertentu musafir tersebut. Oleh karena itu, sebagai contoh,

seorang musafir dibolehkan untuk membatalkan puasanya, menggabungkan shalatnya dan juga

meringkasnya.

Sebuah contoh fiqih yang berdasarkan kaidah tersebut adalah ketidaktahuan tentang najis

yang jumlahnya sedikit yang mungkin sulit untuk dihilangkan atau dihindari terus menerus.

Demikian pulan, dalam perjanjian bisnis, mungkin ada sejumlah “ketidaktahuan” atau kurangnya

ketetapan yang terjalin yang diabaikan oleh syariat.

Ini semua berdasarkan kaidah ini bahwa

kesulitan atau kesusahan tersebut telah dipertimbangakan oleh syariat.

Ini bukan berarti bahwa apabila seseorang menghadapi segala bentuk kesulitan, dia tidak

lagi menjalankan syariat. Ada beberapa jenis “kesulitan” yang syariat harapkan seseorang untuk

menanggungnya. Contohnya, shalat lima waktu sehari adalah jenis “kesulitan”, dalam artian

bahwa itu membutuhkan usaha untuk sebagian orang. Namun, jenis “kesulitan” yang diakui oleh

syariat dan tidak seorangpun dibolehkan untuk mengabaikan perbuatan tersebut dengan dalih

kesulitan.

Apa yang dimaksudkan oleh kaidah ini adalah kesulitan yang tidak semestinya atau

sangat sulit yang biasanya seseorang tidak dapat temukan setiap hari.

Contohnya, ketika naik taksi seseorang tidak mengetahui dengan jelas berapa harga yang akan dibayar dalam

sebuah perjalanan ke lokasi tertentu. Meskipun informasi ini tidak diketahui dan tidak dapat ditentukan di awal

perjanjian yang dimaksudkan, disebabkan sulitnya menentukan perkara-perkara itu, syariat mengabaikan

ketidakpastian yang jumlahnya kecil itu dan membolehkan transaksi ini disebabkan perlunya hal tersebut.

Islamic Online University Hadits 102

588

Kaidah Bahwa “Ketika bertentangan, Mencegah Bahaya Lebih

Diutamakan Daripada Menciptakan Manfaat”

Ini adalah kaidah penting lainnya yang dibahas oleh para ahli fiqih. Sekali lagi, terkait

erat dengan makna dari hadits ini dimana Nabi ﷺ memberikan keutamaan yang lebih untuk

menjauhkan diri dari perbuatan haram dibandingkan memenuhi apa yang telah diperintahkan.

Ketidakbiasaan dengan kaidah ini telah menjaga banyak orang pada hari ini dari

memahami sejumlah hukum syariat. Karena sebuah perbuatan menjadi haram dalam syariat,

perbuatan itu tidak harus “keburukan yang murni”, sebagaimana yang sebagian orang pikirkan.

Dengan kata lain, perkara tersebut tidak harus tidak mengandung kebaikan apapun sama sekali.

Hal yang terpenting adalah keburukan tersebut yang biasanya dampak dari itu lebih besar

daripada kebaikan yang mungkin datang darinya. Syariat lebih memperhatikan mencegah bahaya

dan akan melarang sebuah perbuatan jika dampak secara keseluruhannya buruk dan tidak baik.

Ini sangat jelas ditunjukkan dalam al-Quran yang berkaitan dengan judi dan minuman

keras. Allah ﷻ berfirman,

 ⧫❑➔⧫ ⧫ ☺

☺◆  ➔ ☺ 

 ⧫◆ 

☺☺◆ ⧫ 

☺➔

“Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat

dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari

manfaatnya” (al-Baqarah 219).

Karena itu, semua perbuatan harus dinilai dari keseluruhan kebaikan dan keseluruhan

keburukannya. Jika al-Quran dan hadits telah melarang sesuatu, maka diketahui dengan pasti

bahwa dampaknya secara keseluruhan adalah sesuatu yang berbahaya. Contohnya, seseorang

dapat melihat bahwa Islam, melarang riba. Seseorang mungkin dapat menyajikan banyak hal-hal

Islamic Online University Hadits 102

589

dari riba yang mungkin baik bagi masyarakat. Namun, keburukan dari riba itu sangat melebihi

semua hal-hal yang baik yang mungkin ada. Karena itu, syariat telah melarangnya.

Kaidah bahwa “Kebutuhan Menyebabkan Beberapa Perbuatan Yang

Dilarang Menjadi Sah”

Sebagaimana yang dapat dilihat dalam pembahasan pada hadits ini, kaidah umumnya

adalah dalam semua peristiwa yang lazim dan biasa, seorang Muslim harus melakukan yang

terbaik untuk tetap menjauh dari segala perbuatan yang telah dilarang oleh syariat. Nabi ﷺ

berkata bahwa apabila ia telah melarang sesuatu, seseorang harus menjauh dari semua hal itu.

beberapa ulama bahkan telah menyimpulkan dari hadits ini bahwa seorang Muslim mungkin

tidak pernah mengerjakan perbuatan yang terlarang dalam keadaan apapun.

Namun, menurut sebagian besar ulama, ada beberapa pemgecualian untuk hukum yang

umum ini. pengecualian ini berdasarkan kebutuhan hukum. Perbuatan yang haram dilarang

disebabkan beberapa keburukan dan bahaya yang dibawanya. Meskipun, terkadang, bahaya yang

terjadi itu disebabkan karena menjaukan diri dari perbuatan-perbuatan haram tersebut lebih besar

daripada keharaman dari perbuatan-perbuatan itu sendiri.

Hukum Islam mengakui bahwa ada beberapa hal yang dibutuhkan bagi kehidupan untuk

hidup dengan cara yang baik. Hal-hal ini ada lima: agama, kehidupan itu sendiri, kapasitas

mental, harta dan hubungan keluarga. Penjagaan yang baik dari kelima hal ini lebih diutamakan

daripada tujuan menghindari perbuatan yang haram tersebut. contohnya, seseorang mungkin

kelaparan sampai mati. Maksudnya, hidupnya, salah satu dari kelima hal itu, saat ini sedang

terancam. Satu-satunya makanan yang tersedia baginya, yang akan menjaga hidupnya, adalah

daging babi. Kemudian pertanyaan berikut ini harus dijawab: apa yang lebih diutamakan,

menjaga hidupnya atau menghindari daging babi? Dalam hal ini, menjaga hidupnya lebih

diutamakan. Inilah yang dimaksudkan dalam ayat al-Quran berikut,

➔    ⧫  ◼

▪⧫➔ ◼⧫ ⬧ ☺➔⧫

Untuk pembahasan yang lebih detail tentang kaidah ini, pembaca yang tertarik harus memeriksa Jamil Mubarak,

Nadhariyah ad-Dharurah asy-Syariah: Huduudaha wa Dzawabituha (al-Mansurat: Dar al-Wafa, 1988), Passim.

Cf., Ibnu hajar, jilid 15, hal. 189.

Islamic Online University Hadits 102

590

  ❑⧫ ⧫⧫  

◼❑→  ⬧⬧ 

⬧    

⧫    ☺⬧ ▪

◆ ⧫ ◆ ⧫ ⬧ ◆

❑→ ▪ 

“Katakanlah [wahai Muhammad]: "Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan

kepadaKu, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau

makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi - karena Sesungguhnya semua

itu kotor - atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barangsiapa yang dalam

Keadaan terpaksa, sedang Dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (al-An’am 145).

Seperti semua kaidah lainnya, penting bahwa kaidah ini di terapkan dengan baik dan

tidak disalahgunakan. Para ulama sangat menyadari bahwa ini adalah kaidah yang banyak orang

mungkin coba untuk manfaatkan. Orang-orang mungkin mulai mengerjakan semua jenis

perbuatan yang haram dengan alasan kebutuhan. Karena itu, para ulama mengambil dari al-

Quran dan sunnah tolak ukur atau batasan yang tepat dimana kaidah ini harus ada.

Batasan yang pertama yaitu salah satu tujuan yang syariat coba untuk jaga haruslah

terancam atau dalam bahaya. Maksudnya, baik agama, hidup, harta, kapasitas mental atau

hubungan keluarganya terancam. Jika salah satu dari hal-hal ini tidak beresiko atau tidak begitu

berbahaya, maka seseorang tidak dapat meminta hukum kebutuhan.

Kedua, bahaya yang diharapkan haruslah nyata atau mungkin. Maksudnya, kemungkinan

kecil dari sesuatu yang kadang terjadi di masa depan yang jauh bukanlah alasan untuk meminta

hukum kebutuhan tersebut.

Ketiga, pelaksanaan dari hukum kebutuhan ini mungkin tidak

membawa pada bahaya yang lebih besar. Contohnya, melindungi hidup seseorang lebih penting

daripada menjaga kapasitas mental seseorang. Oleh karena itu, menurut para ulama yang

Contohnya, banyak saudari-saudari perempuan sekarang ini yang menyatakan bahwa mereka harus mendapatkan

gelar dan bekerja pada saat ini karena bisa saja suami mereka meninggal sepuluh tahun kemudian dan

meninggalkan mereka tanpa tunjangan. Dugaan semacam itu tidak ada tetapi hanya menerka-nerka dan seseorang

tidak dapat bertindak atas dasar kemungkinan semacam itu.

Islamic Online University Hadits 102

591

membolehkannya

, lebih baik meminum alkohol daripada mati kehausan. Keempat, ketika

meminta hukum kebutuhan, seseorang tidak boleh melakukan sebuah perbuatan yang akan

menempatkan orang lain dalam sebuah keadaan yang perlu atau membahayakan kebutuhan

pokoknya. Batasan yang terakhir adalah kebutuhan terbatas pada apa yang benar-benar

dibutuhkan. Misalnya, dengan contoh di atas, seseorang akan memakan apa dia butuhkan dari

daging babi tersebut untuk tetap dan sanggup hidup. Dia tidak akan dibolehkan untuk melebihi

apa yang benar-benar dia butuhkan.

Al-Bugha dan Mistu memberikan sebuah poin penting yang berkaitan dengan konsep

kebutuhan ini,

Mendapatkan lebih banyak dari dunia ini bagaimanapun juga bukanlah

bagian dari kebutuhan. Mendapatkan lebih banyak fasilitas [yang tidak

diperlukan] dari kehidupan ini dan memiliki hidup yang lebih mudah

bukanlah bagian dari kebutuhan. Contohnya, jika seseorang memiliki

modal dengan jumlah yang sedikit, dia tidak diboleh berurusan dengan

bunga bank (riba) untuk membuat bisnis yang lebih banyak. Jika

seseorang memiliki ruang hidup kecil yang layak, dia tidak dapat

meminta hukum kebutuhan untuk membuat diperbolehkan baginya untuk

mendapatkan ruang tempat tinggal yang lebih luas dengan cara apapun

sama sekali. Jika seorang wanita memiliki seorang suami atau wali yang

menjaganya, kebutuhan tidak akan membolehkannya untuk keluar dan

bercampur dengan para lelaki dan berduaan dengan laki-laki agar dapat

memiliki jabatan atau pekerjaan.

Ayat Al-Quran Yang Salah Dimengerti

Sebelum meninggalkan hadits ini, akan tepat untuk membahas sebuah ayat al-Quran yang

sangat terkait dengan pembahasan hadits ini. Ayat ini seringkali disalahpahami dan

disalahgunakan.

Ayat itu adalah at-Taghabun 16. Kata-katanya agak dekat dengan hadits dalam

pembahasan ini. Ayat itu berbunyi,

Sebagian ulama tidak membolehkan mengkomsumsi alkohol dalam hal kebutuhan, mereka mengklaim bahwa itu

hanya akan menambah kehausan seseorang bukannya menurunkannya.

Al-Bugha dan Mistu, hal. 52.

Islamic Online University Hadits 102

592

❑→⬧  ⧫ ➔⬧⧫

❑➔☺◆ ❑➔◆

❑→◆  →→ 

⧫◆ ⬧❑  ⧫ ⬧⬧

➔ ⧫❑⬧ 

“Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan

nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran

dirinya, Maka mereka Itulah orang-orang yang beruntung.”

Menurut al-Khaadili, ayat ini mungkin merupakan ayat yang paling banyak dikutip

sebagai sebuah pembelaan untuk kesalahan seseorang mengerjakan perbuatan yang wajib atau

sebagai sebuah pembenaran karena mengerjakan perbuatan haram. Dia menyampaikan

pemahaman yang sebagian orang pikirkan tentang ayat ini,

Sebagian kaum Muslimin gagal untuk mengerjakan beberapa perbuatan

yang wajib. Mereka juga mengerjakan beberapa perbuatan haram

[percaya] bahwa mereka memiliki izin untuk melakukan itu sehubungan

dengan beberapa hukum. Mereka melepas beberapa kewajiban. Karena

itu, mereka tidak mencapai jenis taqwa yang Allah ﷻ minta dari mereka.

Semua perbuatan ini bertentangan [dengan apa yang telah ditetapkan]

dan membawa pada hukum di Hari Kiamat.

Tetapi bagi sebagian dari mereka, apa yang mereka lakukan tidaklah

cukup. Bahkan, mereka menambahkan padanya sebuah dosa yang lebih

besar yang membawa pada hukuman yang lebih mengerikan. Mereka

kembali pada ayat ini. Mereka mencoba menemukan dalam ayat ini

beberapa dalil dan alasan bagi mereka; mereka mencari dari ayat ini

sebuah izin dan dukungan untuk amalan mereka. “Maka bertakwalah

kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu.” Jadi ayat ini

memerintahkan kaum Muslimin untuk bertaqwa sesuai dengan

kemampuan mereka – mereka berkata – jadi dia harus mencoba

mengerjakan amalan-amalan wajib dan menjauhkan diri dari perbuatan

haram. Tetapi jika dia mengabaikan beberapa perbuatan wajib, tidak ada

celaan, kesulitan, atau dosa padanya. Dan jika dia melakukan beberapa

perbuatan haram, maka tidak ada kesalahan ataupun dosa. Karena ayat

Islamic Online University Hadits 102

593

tersebut mengampuninya. Ayat tersebut memberinya izin dan

kebebasan.

Akibat dari pemahaman seperti itu tentang ayat ini jelas: Setiap orang memiliki tingkat

kemampuannya sendiri dalam menjalankan kewajiban dan menjauhkan diri dari yang haram.

Setiap orang berbeda dan tidak ada yang dapat dicela karena kekurangannya selama dia

melakukan apa yang dia rasa mampu untuk lakukan. Setiap orang dibolehkan untuk menjalankan

Islam dengan caranya sendiri sesuai dengan apa yang dia lihat benar dan berlaku baginya.

Dampaknya adalah tidak ada Islam yang satu tetapi banyak “Islam”. Setiap orang akan bebas

menerapkan apa yang dia lihat mampu dia terapkan dari Islam. Dan, selain itu, tidak seorangpun

yang dapat mengatakan bahwa dia salah dalam penerapannya tentang Islam karena dia

menjalankan perintah yang dia temukan dalam ayat, ““Maka bertakwalah kamu kepada Allah

menurut kesanggupanmu.”

Tetapi apakah ini adalah penafsiran yang salah dari ayat itu? Apakah mungkin utnuk

menbuat kesimpulan seperti itu?

Pertama, ayat tersebut seharusnya dilihat dengan keterangan dari ayat lainnya dalam al-

Quran – khususnya, ayat-ayat yang berkaitan dengan syarat taqwa. Dalam surah ali-Imran (ayat

102), Allah ﷻ berfirman,

⧫ ⧫ ❑⧫◆

❑→   ⬧➔ ◆

➔❑➔⬧  ◆ ⧫❑☺



“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya

dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.”

Al-Khaalidi

menyatakan bahwa ayat dalam ali-Imran ini dan ayat dari at-Taghabun di atas dengan jelas

menerangkan satu sama lain. Dia menyatakan,

Salah Al-Khaalidi, Taswibat fi Fahm Bad al-Ayaat (Damaskus: Dar al-Manar, 1987), 94-95.

Ini juga dapat diartikan dengan, “sebagaimana Dia seharusnya ditakuti” atau “sesuai dengan hak-Nya”.

Sebagian mengatakan bahwa ayat dari at-Taghabun membatalkan ayat dari ali-Imaran tersebut.Ini adalah pendapat

yang lemah. Ibnu Katsir meriwayatkan itu dengan jalur yang lemah dan at-Tabari secara terang-terangan

menolaknya.

Islamic Online University Hadits 102

594

Ayat dalam ali-Imran memerintahkan kita untuk bertakwa kepada Allah

ﷻ dengan sebenar-benarnya [atau sesuai dengan hak-Nya]. Dan makna

“dengan sebenar-benarnya” adalah: taqwa yang sebenarnya, tulus, murni,

dan serius. [Berarti] kita seharusnya berkorban sampai batas kemampuan

dan potensi kita dalam memenuhi dan mencapai taqwa tersebut. Dan [itu

artinya] kita tetap pada tingkatan taqwa tersebut selama kita hidup –

sehingga tidak ada yang meninggal kecuali sebagai seorang Muslim...

Dan ini adalah jenis taqwa yang sama yang ayat dalam surah at-

Tagabhun butuhkan dari kita. Ayat dalam surah at-Tagabhun

memerintahkan kita untuk bertaqwa kepada Allah ﷻ sesuai dengan

kemampuan dan kesanggupan kita. “Maka bertakwalah kamu kepada

Allah menurut kesanggupanmu.” Dan makna dari “menurut

kesanggupanmu” dijelaskan dalam surah ali-Imran sebagai “dengan

sebenar-benarnya”. Oleh karena itu, seorang Muslim tidak mencapai

taqwa menurut kesanggupannya kecuali taqwa itu dengan sebenar-

benarnya taqwa. Masing-masing ayat ini menerangkan dan menjelaskan

yang lainnya. Ayat-ayat itu harus dipahami secara bersama agar

maknanya benar dan dapat diterima.

Sama halnya dengan hadits Rasulullah ﷺ yang memberikan beberapa keterangan tentang

makna dari ayat ini. Dalam hadits yang dibahas tersebut, Rasulullah ﷺ kembali, menyebutkan,

“Tinggalkan Aku sebagaimana Aku meninggalkan kalian karena umat-umat sebelum kalian

dihancurkan karena pertanyaan mereka dan pertentangan mereka terhadap nabi-nabi mereka.

Maka, jika Aku melarang pada kalian sesuatu, maka menjauhlah darinya. Dan jika Aku

memerintahkan kalian untuk melakukan sesuatu, maka lakukan itu menurut kesanggupan

kalian.” (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim.) Hadits ini dengan jelas menunjukkan bahwa

apapun yang dilarang harus sepenuhnya dihindari. Satu-satunya pengecualian untuk ini adalah

perkara kebutuhan. Tetapi kebutuhan telah didefinisikan dengan baik dan terperinci oleh syariat

itu sendiri. Maksudnya, ini tidak sampai pada seseorang untuk memutuskan untuk dirinya apa

yang dibutuhkan. Ini ditetapkan oleh syariat dan bukan suka, tidak suka, atau perasaan pribadi

seseorang.

Demikian pula, orang Muslim memenuhi – yang terbaik dari kemampuan dan

kesanggupannya – apa yang telah diperintahkan. Bahkan dalam hal ini, dia mungkin memiliki

beberapa kebebasan atau alasan untuk tidak melakukan perbuatan-perbuatan tertentu. Tetapi,

Al-Khaalidi, Taswihat, hal. 96.

Islamic Online University Hadits 102

595

sekali lagi, kebebasan-kebebasan atau persetujuan-persetujuan ini telah ditetapkan oleh syariah

itu sendiri dan bukan oleh seseorang.

Ini adalah sebuah hal yang penting yang harus ditekankan. Allah ﷻ sangat mengetahui

kesanggupan dari para manusia begitu juga dengan kekurangannya. Pada saat yang sama, Dia,

Yang Maha Penyayang, Maha Mengetahui, menetapkan perbuatan-perbuatan tertentu atas kaum

Muslimin. Dia mewajibkan shalat lima waktu sehari. Dia membuat puasa pada bulan Ramadhan

sebagai sebuah kewajiban – membuat pengecualian untuk mereka yang sakit dan musafir. Dia

membuat kejujuran dan keadilan menjadi wajib. Semua perbuatan ini (dan masih banyak yang

lainnya) Dia telah wajibkan kepada manusia padahal Dia sangat mengetahui kesanggupan dan

batasan mereka. Karenanya, jika siapa saja, sebagai contoh, mengatakan bahwa shalat lima kali

sehari itu terlalu banyak kesulitan dan kesusahannya dan dia tidak perlu mengerjakannya karena

Allah ﷻ telah menyatakan, “Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu,”

dia berbohong dan membuat pernyataan palsu terhadap kemudahan dalam syariat. Allah ﷻ

mewajibkan kepada semua orang berima untuk shalat lima kali sehari dan ini adalah sebuah

bukti bahwa itu berada dalam kesanggupan dari manusia. Bahkan untuk perkara yang sangat

keras dimana seseorang tidak dapat mengerjakan gerakan-gerakan shalat karena beberapa

penyakit fisik, mereka masih wajib untuk shalat dengan cara yang mereka bisa.

Selain itu, ketika seseorang kembali pada perkataan dari para Sahabat tentang ayat ini,

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya”,

ini menjadi sangat jelas bahwa makna dari ayat dalam surah at-Tagabhun ini tidak seperti yang

sebagian orang katakan. Ibnu Mas’ud berkata bahwa perkataan ini, “Hai orang-orang yang

beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya”, artinya mentaati Allah ﷻ

dan tidak menentang-Nya, mengingat-Nya dan tidak melupakan-Nya kemudian bersyukur pada-

Nya dan jangan tidak bersyukur kepada-Nya. Begitupun dengan Ibnu Abbas, yang menyatakan,

“Ayat ini tidak mansuh (batal). Tetapi perkataan, ‘Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah

kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya,’ adalah untuk orang-orang yang berjuang dijalan

Allah ﷻ sesuai dengan hak-Nya atas mereka, tidak takut akan siksaan dari siapapun ketika

Islamic Online University Hadits 102

596

bekerja demi Allah ﷻ, dan hanya untuk Allah ﷻ bahkan jika itu melawan diri mereka sendiri,

ayah mereka atau ibu mereka.”

At-Tabari menyimpulkan makna dari kalimat yang disalahartikan ini, “Maka bertakwalah

kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu,” ketika dia menjelaskannya sebagai, “Waspadalah

terhadap Allah ﷻ, wahai orang-orang yang beriman, dan takutlah akan siksaan-Nya. Dan

cegahlah hukuman-Nya dengan mengerjakan apa yang Dia telah wajibkan dan menjauhlah dari

apa tidak mentaati-Nya. Dan lakukannlah amalan-amalan yang membawamu lebih dekat dengan-

Nya sesuai dengan kemampuanmu dan doronglah semua usahamu [untuk tujuan itu].”

Karena itu, seorang Muslim seharusnya mendorong semua kekuatannya untuk memenuhi

perintah-perintah Allah ﷻ. Dia harus berusaha dengan tulus, takut pada Allah ﷻ dan

mengharapkan penerimaan dan pahala-Nya; kemudian, untuk yang dia benar-benar tidak mampu

kerjakan – dan hanya Allah ﷻ yang mengetahui dengan lengkap kesanggupannya – dia harus

dengan tulus mencari ampunan Allah ﷻ untuk kekurangannya seraya berdoa agar Allah ﷻ

menerima amalan-amalannya yang amat kurang itu.

Hal-Hal Lain Yang Terkait Dengan Hadits Ini

• Sebelumnya, peristiwa-peristiwa dibalik hadits ini telah diberikan. Nabi ﷺ ditanya tentang

pelaksanaan Haji setiap tahun. Beliau menjawab bahwa jika ia mengatakan, “Iya,” maka itu

akan menjadi wajib. Ini adalah dalil bahwa Nabi ﷺ sendiri membuat ijtihad. Ini juga

merupakan dalil bahwa ini adalah sebuah keharusan untuk mengikuti ijtihad Nabi ﷺ dan

seseorang tidak dibebaskan untuk menolaknya, dengan mengatakan bahwa itu hanyalah ijihad

Nabi ﷺ. Ini sebenarnya bukan hanya ijtihad Nabi ﷺ - tetapi ini juga diakui dan disetujui oleh

Allah ﷻ. Jika tidak, andai Nabi ﷺ pernah membuat sebuah kesalahan dalam ijtihadnya, Allah

ﷻ akan memperbaikinya dan tidak akan mengizinkannya menyesatkan kaum Muslimin.

• Dalam hadits ini, Nabi ﷺ mendorong kaum Muslimin untuk memperhatikan perkara-perkara

yang paling penting dan kemudian berpindah dari sana ke perkara-perkara yang lebih kecil.

Contohnya, dalam hadits ini, ada sebuah perintah yang tersirat untuk menjalankan hadits,

melaksanakan perintah dan menjauhi segala hal yang dilarang. Seorang Muslim tidak

As-Suyuti, jilid 2, hal. 282-284.

At-Tabari, jilid 14, bagian 28, hal. 127.

Islamic Online University Hadits 102

597

seharusnya terlibat untuk masuk ke detail-detail yang tidak ada kaitannya atau tidak

kepentingannya pada saat itu. Jika dia memiliki waktu untuk pelajaran tambahan dan

pemahaman selanjutnya, itu baik dan bagus. Tetapi hal pertama adalah menerima, memahami

dan menjalankannya pada saat ini. Jika seseorang tidak menjalankan apa yang telah

disebutkan dalam al-Quran atau sunnah tetapi malah mengganggu dirinya dengan pertanyaan-

pertanyaan dugaan atau menanyakan, “Mengapa ini?” dan Mengapa itu?”. maka dia

melakukan apa yang Nabi ﷺ telah kecam dalam hadits ini.

• Hadits ini jelas terkait dengan penyakit-penyakit yang kaum Muslimin derita pada hari ini,

bahkan mereka yang mengatakan menjalankan Islam dan mengikuti jalan dari salaf.

Bukannya mengambil ajaran Islam dan menerapkannya sesuai dengan kemampuan

terbaiknya, mereka duduk, melakukan pekerjaan kecil dan, justru , berbicara tentang

persoalan-persoalan teoritis yang kebanyakan kaum Muslimin dapat lakukan sedikit atau tidak

sama sekali. Ketika mereka berbicara tentang persoalan-persoalan tersebut, mereka tidak

sepakat dengan yang lainnya tentang hal-hal teoritis tersebut. Ketika mereka tidak sepakat,

mereka mulai membenci yang lainnya dan saling memanggil dengan nama lain, seperti ahli

bid’ah dan sebagainya. Mereka lemah dan diambang kebinasaan. Ini semua karena mereka

tidak menghiraukan petunjuk dari Nabi ﷺ dalam hadits yang sangat penting ini. seseorang

seharusnya memahami dan menjalankan apa yang ditemukan dalam al-Quran dan sunnah.

Seseorang seharusnya melakukan yang terbaik untuk melaksanakan apa yang telah

diperintahkan dan selalu tetap memjauh dari apa yang dilarang. Dia seharusnya tidak terlalu

memperturutkan hatinya dengan bertanya, berteori dan berselisih dengan orang lain.

Sebaliknya, dia seharusnya memusatkan pikiran untuk melakukan apa yang dia bisa lakukan.

• Jika al-Quran dan sunnah telah menetapkan sebuah cara tertentu untuk melakukan sesuatu,

seseorang harus melakukannya dengan cara tersebut. Cara apapun yang orang itu laksanakan,

itu akan cukup jika semua itu disebutkan dalam al-Quran dan sunnah. Seseorang bahkan tidak

perlu untuk melewati itu dan mencoba untuk menetapkan detail yang lebih jauh jika tidak

disebutkan dalam al-Quran dan sunnah. Bertanya lebih jauh jelas adalah perilaku dari Bani

Israil yang telah dikutuk dalam al-Quran.

Cf., Ibnu Hajar, Fath, jilid 15, hal. 192.

Islamic Online University Hadits 102

598

Kesimpulan Hadits

• Apabila sesuatu dilarang, seseorang harus sepenuhnya menjauh dari hal tersebut. Satu-

satunya pengecualian untuk itu adalah perkara yang benar-benar merupakan sebuah

kebutuhan. Karena kebutuhan, sebuah perbuatan mungkin tidak lagi dianggap dilarang.

• Apabila sesuatu diperintahkan, seseorang harus mengerjakan itu sesuai dengan

kemampuannya. Tidak mungkin bagi seseorang untuk mengerjakan sesuatu sepenuhnya dan

dengan baik. Karena itu, Nabi ﷺ menyebutkan perkara-perkara haram dan perintah dengan

nada yang berbeda.

• Terlalu banyak bertanya, diluar apa yang dibutuhkan dan tidak dengan maksud benar-benar

melaksanakan, adalah hal yang tercela. Itulah salah satu alasan umat-umat sebelumnya

dihancurkan.

• Demikian pula dengan, penentangan terhadap nabi manapun sepenuhnya adalah hal yang

tercela. Bukannya menerima dan mentaati, umat-umat terdahulu justru menunjukkan

beberapa bentuk perlawanan untuk apa yang nabi-nabi mereka minta dari mereka. Ini adalah

alasan utama yang kedua untuk kehancuran mereka.

Islamic Online University Hadits 102

599

Hadits #10

“Allah itu baik dan hanya menerima...”

Islamic Online University Hadits 102

600

“Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu yang berkata:

Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah Ta’ala itu

baik dan hanya menerima yang baik. Sesungguhnya

Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman

untuk (melakukan) perintah yang disampaikan kepada

para Rasul. Maka Allah Ta’ala berfirman, ‘Wahai para

rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik dan

kerjakanlah amalan yang shalih. ’ Dan Allah Ta’ala

berfirman, ‘Hai orang-orang yang beriman, makanlah

dari makanan yang baik-baik yang telah Kami

anugerahkan kepadamu. ’ Kemudian beliau [Nabi ﷺ]

menceritakan seorang laki-laki yang melakukan

perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi

kusut, ia menengadahkan tangannya ke langit seraya

berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku,’ sedangkan

makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi

kecukupan dengan yang haram. Maka bagaimana

mungkin doanya dikabulkan [dalam keadaan seperti

itu]?”

Hadits Riwayat Muslim.

Islamic Online University Hadits 102

601

Kosakata Pilihan

 : “baik” mengacu pada Allah , ini berarti kesucian.

 : “menerima”

 : “orang-orang beriman”

 : “para rasul”

 : “makan,” ini ditujukan kepada sebuah kelompok

 : “kerjakan, berbuat”

 : “anugerahkan kepadamu

 : “beliau menyebutkan”

 : “seorang laki-laki”

 : “perjalanan”

 : “kusut”

 : “berdebu,” orang itu ditutupi dengan debu sehingga kulitnya berdebu.

 : “menengadahkan”

 : “kedua tangannya”

 : “YA”

 : “Tuhan”

 : “makanannya”

 : “minumannya”

Islamic Online University Hadits 102

602

 : “pakaiannya”

 : “menjawab”

Takhrij

Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad, Abdurrazzaq, al-Baihaqi, Tirmidzi, ad-

Darimi dan lainnya.

Penjelasan Umum Tentang Hadits Ini

Keutamaan dari hadits ini yaitu bahwa hadits ini menerangkan perbuatan-perbuatan yang

diridhoi dan diterima oleh Allah ﷻ. Hadits ini menunjukkan bahwa jika sebuah perbuatan tidak

baik dan bagus, menurut syariat, maka Allah ﷻ tidak akan menerimanya. Sungguh, bahkan

mungkin Allah ﷻ tidak menjawab seseorang yang memanggil-Nya jika makanannya tidak berasal

dari sumber yang halal.

Tentang Perawi: Abu Hurairah

Abu Hurairah telah dibahas dalam penjelasan pada hadits sebelumnya.

“Sesungguhnya Allah, Ta’ala, Baik”

Hadits ini menyebutkan bahwa Allah ﷻ itu tayyib. Secara bahasa, tayyib artinya sesuatu

yang baik. Adapun maknanya yang merujuk kepada Allah ﷻ, Ibnu Rajab menulis,

Makna dari at-tayyib di sini adalah at-Taahir (murni). Maksudnya, Allah

suci, bebas dari segala ketidaksempurnaan dan kekurangan; Dia murni

dan sempurna. Ini sama dengan pemakaian kata dalam ayat, “Wanita-

wanita yang baik (at-tayyibat) adalah untuk laki-laki yang baik (at-

tayyibin) dan laki- laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik

(pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh

Ibnu Muhammad, hal 94.

Islamic Online University Hadits 102

603

mereka (yang menuduh itu). (an-Nur 26). Maknanya adalah mereka

bebas dari segala bentuk dasar keburukan dan kejelekannya.

Ini berarti bahwa Allah ﷻ memiliki segala sifat-sifat kesempurnaan dan keparipurnaan.

Dia tidak membutuhkan sekutu, istri, anak, dan sebagainya. Dia juga tidak butuh tidur atau

istirahat. Semua hal-hal yang sempurna ini tersirat dalam satu perkataan Nabi ﷺ dimana setiap

bentuk kekurangan, kelemahan, cacat atau kurang dihilangkan dari Allah ﷻ.

“dan menerima hanya yang baik”

Dalam hadits lain, dimana Nabi ﷺ secara khusus berbicara tentang sedekah, sebenarnya

beliau mengatakan hal yang sama. Nabi ﷺ bersabda,

“Barangsiapa yang bersedekah dengan sesuatu yang senilai dengan sebutir kurma dari usaha

yang halal, sedangkan Allah tidaklah menerima kecuali yang thayyib (yang baik), maka Allah

akan menerima sedekahnya dengan tangan kanan-Nya...” (Hadits Riwayat Bukhari.)

Namun, hadits khusus yang berasal dari Abu Hurairah ini dianggap lebih umum dari hal

tersebut. Ini bukan hanya berbicara tentang harta yang halal atau murni. Tetapi berbicara tentang

semua amalan. Maksudnya, Allah ﷻ tidak menerima amalan apapun kecuali jika itu bebas dari

segala hal yang akan merusaknya. Amalan tersebut harus bebas dari segala bentuk ingin dilihat

atau kesombongan. Jika amalan itu melibatkan harta, maka harta tersebut haruslah harta yang

murni halal. Semua amal dan perbuatan haruslah murni dan bebas sama sekali dari segala noda.

Jika tidak, Allah ﷻ tidak akan menerima amalan tersebut. Dia bebas dari menerima amalan

semacam itu.

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 258-259.

Sultan, hal. 113.

Islamic Online University Hadits 102

604

Makna Sebuah Amalan Diterima

Hadits ini sangat menerangkan bahwa amalan-amalan tidak diterima jika amalan-amalan

itu disertai dengan hal-hal yang haram. Namun, “diterima” memiliki banyak makna yang

berbeda. Ibnu Rajab menjelaskan bahwa maknanya dapat berarti salah satu dari berikut ini:

(i) Allah ﷻ meridhoi amalan itu, memuji orang yang mengerjakannya, mengatakan

kepada para malaikat tentang amalan yang dikerjakan tersebut dan sebagainya;

(ii) Amalan itu akan diberikan pahala di Akhirat;

(iii) Seseorang telah mengerjakan kewajibannya yang halal karena melakukan amalan

seperti itu; dan,

(iv) Jika amalan itu tidak dikerjakan dengan baik, maka Allah ﷻ tidak akan memberikan

pahalanya dan orang itu belum memenuhi kewajibannya untuk melakukan amalan

tersebut.

Sepertinya apa yang dimaksud dengan “Allah tidak menerima,” di sini adalah (i) dan (ii):

Allah ﷻ meridhoi amalan itu dan Dia akan memberikan pahalanya di Akhirat.

Oleh karena itu, ini berarti bahwa seseorang tidak perlu mengerjakan sebuah amalan

wajib tertentu jika tidak ada bukti bahwa itu akan “diterima” oleh Allah ﷻ. Jika dia tidak

mengerjakan amalan itu dengan sendirinya, dia akan menerima sebuah hukuman yang lebih

lanjut. Ini adalah cara di mana hadits yang mengandung kalimat seperti, “Allah tidak menerima

shalat” atau “Allah tidak menerima amal-amal,” harus dipahami. Contohnya, ada sebuah hadits

yang menyatakan bahwa shalat dari seseorang yang meminum alkohol tidak akan “diterima”

selama empat puluh hari. Orang itu harus tetap mengerjakan shalat tersebut. Itu masih

diwajibkan atas dirinya. Namun, Allah ﷻ tidak ridho dengan orang itu, sehingga Dia tidak

meridhoi amalan-amalannya dan Allah ﷻ tidak menyebutkan amalan-amalan itu kepada para

malaikat. Tetapi orang itu tetap harus mengerjakannya. Jika tidak, dia juga dapat dihukum karena

tidak mengerjakan amalan-amalan tersebut.

Ibnu Rajab, Jami’I, jilid 1, hal. 262. Ibnu Rajab hanya menyebutkan tiga jenis yang pertama. Jenis yang keempat

disebutkan oleh Sultan, hal. 114. Dalil untuk jenis yang keempat adalah sebuah hadits yang menyatakan, “Allah

tidak menerima shalat seorang dari kalian setelah dia membatalkan [wudhunya] hingga ia berwudhu.” (Hadits

Riwayat Muslim).

Cf., Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 262.

Islamic Online University Hadits 102

605

Sebuah ayat al-Quran juga menyebutkan, ketika mengutip anak Adam,

☺ ⬧⧫⧫  

⧫✓☺

“Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa” (al-Maidah 27). Karena

alasan ini, salaf dulu takut jika amalan-amalan mereka tidak diterima oleh Allah ﷻ. Tidak cukup

jika hanya mengerjakan sebuah amalan agar amalan itu diterima oleh Allah ﷻ dan agar Allah ﷻ

meridhoinya. Banyak faktor lain yang juga terlibat. Salah satu faktor yang paling penting adalah

orang itu harus memiliki rasa takut kepada Allah ﷻ terkait dengan amalannya – bahwa dia

mungkin tidak mengerjakan amalan itu dengan cara yang Allah ﷻ ridhoi. Demikian pula, orang

itu harus memastikan bahwa semua harta dan rezekinya, dari kemampuan terbaiknya, berasal

dari sumber yang murni dan halal. Jika tidak, amalan-amalannya itu tidak akan diterima oleh

Allah ﷻ.

“Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman

untuk (melakukan) perintah yang disampaikan kepada

para Rasul.”

Hadits ini begitu menerangkan bahwa salah satu faktor yang paling merusak bagi amalan

seseorang adalah ketika dia bergantung atau hidup dari uang yang tidak murni dan halal.

Makanan yang dia makan haruslah halal. Uang yang dengannya dia membeli makanannya

haruslah halal. Inilah salah satu kunci yang penting yang dengannya amalan seseorang akan

diterima oleh Allah ﷻ. Ini adalah sebuah perintah penting yang Allah telah berikan kepada semua

rasul sebelumnya dan yang Allah ﷻ juga telah berikan kepada Umat ini. Beginilah para Rasul

harus menjalani hidupnya dan beginilah semua orang-orang beriman harus menjalani hidup

mereka.

“Wahai para Rasul, makanlah dari makanan yang baik-

baik dan kerjakanlah amalan yang shalih.”

Nabi ﷺ mengutip ayat dari al-Quran ini,

Islamic Online University Hadits 102

606

⧫  ❑➔ 

⧫ ❑➔◆◆ ⬧

  ☺ ⧫❑➔☺➔⬧ ⧫ 

“Wahai para Rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang shalih”

(al-Mukminun 51).

Ayat ini menunjukkan kedudukan yang terhormat dari para rasul dimata Allah ﷻ. Mereka

memurnikan diri mereka yang terkait dengan tubuh dan jiwa mereka. Mereka memurnikan tubuh

mereka dengan hanya mengkomsumsi yang murni, hal-hal yang bermanfaat yang Allah ﷻ telah

menghalalkannya. Mereka memurnikan jiwa mereka dengan mengerjakan amalan-amalan yang

baik. Karena itu, baik tubuh maupun jiwa, semuanya disucikan.

Ayat ini juga merupakan sebuah bantahan untuk orang-orang kafir yang menolak

kenyataan bahwa para rasul itu makan dan berjalan di pasar seperti manusia-manusia lainnya.

Pada dasarnya, tidak ada hal yang memalukan dalam makan dan minum. Bahkan, itu adalah

sebuah kebutuhan untuk hidup. Namun, masalah yang paling penting adalah apa yang

dikomsumsi. Maksudnya, hal yang terpenting adalah apakah yang dikomsumsi itu murni, baik,

sehat dan halal. Selain itu, apa yang dikomsumsi haruslah diperoleh dengan cara yang halal.

Dalam hal semacam ini, tidak ada celaan yang mungkin diberikan kepada orang tersebut.

Perintah mulia yang sama ini yang ditujukan kepada para rasul juga secara khusus

ditujukan kepada orang-orang beriman. Perintah tersebut diulang berkaitan dengan orang-orang

beriman disebabkan karena keutamaan dari perintah itu dan fakta bahwa semua yang sungguh-

sungguh hamba Allah ﷻ harus mematuhinya.

Orang-orang yang berimana juga harus melakukan

yang terbaik untuk mendapatkan rezeki mereka dengan cara yang halal dan hanya

mengkomsumsi yang baik dan halal. Karena itu, Nabi ﷺ kemudian mengutip ayat berikut:

Cf., Muhammad Ibnu Asyur, Tafsir at-Tahrir wa at-Tanwir (tidak keterangan penerbit yang diberikan), jilid 18,

hal. 68.

Cf., as-Sindi, Syarah, hal. 54.

Islamic Online University Hadits 102

607

“Hai orang-orang yang beriman! Makanlah dari

makanan yang baik-baik yang telah Kami anugerahkan

kepadamu.”

Kemudian Nabi ﷺ mengutip ayat berikut ini,

⧫  ❑⧫◆

❑➔→  ⧫⬧ ⧫ ◆

Hai orang-orang yang beriman! Makanlah dari makanan yang baik-baik yang telah Kami

anugerahkan kepadamu” (al-Baqarah 172).

Dalam al-Quran, ayat ini mengikuti sejumlah ayat di mana orang-orang kafir ditegur

karena mengharamkan hal-hal yang baik dan bagus yang Allah ﷻ telah bolehkan pada mereka.

Mereka mengharamkan semua itu karena menganggapnya sebagai sebuah ibadah kepada Allah

ﷻ, meskipun Allah ﷻ tidak pernah menyetujui perbuatan-perbuatan seperti itu. Karena itu, Allah

ﷻ memerintahkan orang-orang beriman untuk makan dari hal-hal yang baik yang Allah telah

izinkan pada mereka.

Jadi orang-orang beriman telah diberikan perintah yang sama dengan para rasul. Mereka

hanya diizinkan untuk mengkomsumsi yang baik dan bagus – dengan kata lain, apa yang

diizinkan oleh syariat. Mereka tidak boleh melarang apa yang Allah ﷻ telah halalkan, mereka

juga tidak boleh mengkomsumsi apa yang Allah telah haramkan. Namun, dalam konteks hadits

ini, nampaknya hal yang ditekankan di sini oleh Rasulullah ﷺ adalah seseorang tidak boleh

mengkomsumsi apa yang Allah ﷻ telah haramkan. Mengkomsumsi apa yang Allah ﷻ telah

haramkan membawa orang itu lebih jauh dari Allah ﷻ dan dapat menghalanginya dari rahmat

Allah ﷻ.

Oleh karena itu, para rasul dan umat mereka diperintahkan untuk makan dari sumber

yang baik dan halal dan untuk melalukan amal shalih. Ibnu Rajab menyatakan,

Selama makanan yang dimakan halal, maka amal yang baik diterima.

Jika makanan yang dimakan tidak halal, maka, bagaimana mungkin

amal-amal itu diterima? Apa yang disebutkan kemudian mengenai doa

Islamic Online University Hadits 102

608

dan bagaimana itu akan diterima sementara seseorang ikut serta dalam

perbuatan yang haram adalah sebuah tanda tentang seberapa jauh amalan

diterima ketika orang itu menggantungkan dirinya dengan cara yang

haram.

Perintah untuk “makan” dalam ayat ini menunjukkan kebolehan dan bukanlah sebuah

kewajiban. Para ulama telah membagi mengkomsumsi makanan ke dalam lima jenis. Jenis

pertama adalah yang wajib. Ini adalah sejumlah makanan yang diambil bagi seseorang untuk

menyelamatkan dan menjaga dirinya. Jenis yang kedua adalah makanan yang seseorang juga

akan mendapatkan pahala karena memakannya. Ini adalah makanan yang secara khusus

dikomsumsi dengan niat bahwa itu akan memberikan seseorang kekuatan untuk melakukan

ibadah dan sebagainya. Makanan yang dibolehkan adalah makanan yang di luar dua jenis yang

pertama tersebut. Jenis yang selanjutnya adalah makanan yang dicela, di mana orang itu makan

lebih dari apa yang dia butuhkan untuk memuaskan dan mengenyangkan dirinya. Jenis yang

kelima adalah tingkatan yang haram di mana seseorang makan sangat banyak atau makanan itu

sebenarnya secara fisik membahayakan tubuhnya dan kemampuannya untuk beribadah kepada

Allah ﷻ.

“Kemudian beliau [Nabi ﷺ ] menyebutkan seorang laki-

laki...”

Sisa dari hadits ini adalah sebuah contoh yang sangat mengharukan yang Nabi telah

berikan. Sebagaimana yang dilihat, laki-laki itu telah melakukan hampir semua yang seseorang

seharusnya lakukan agar doanya dapat dikabulkan. Namun, karena dia menghidupi dirinya

dengan dengan cara yang haram, Allah ﷻ tidak mungkin mengabulkannya, meskipun Allah ﷻ

senang menjawab orang-orang yang memanggil-Nya. Allah ﷻ berfirman dalam al-Quran,

⬧◆ ⬧ ⧫ ⧫

⬧ ⬧   ◼◆❑

 ⬧ ⧫ 

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 260.

Cf., at-Tiraqi, hal. 28.

Islamic Online University Hadits 102

609

❑⧫◆⬧  ❑⬧◆

 ➔⬧ ⧫

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, Maka (jawablah), bahwasanya

aku adalah dekat. aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon

kepada-Ku, Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka

beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran” (al-Baqarah 186).

“setelah perjalan yang jauh”

Ini adalah ciri-ciri pertama yang Nabi ﷺ sebutkan tentang laki-laki tersebut. Ibnu Daqiq

al-Eid dan yang lainnya memahami maksud dari ini adalah orang tersebut telah melakukan

sebuah perjalanan panjang untuk tujuan ibadah, seperti jihad atau Haji.

Ini tidak secara jelas

disebutkan dalam hadits tersebut. Namun, sudah cukup bahwa orang itu dalam sebuah perjalanan

dan memohon kepada Allah ﷻ. Nabi ﷺ perkata bersabada,

“Tiga doa yang dikabulkan

: doa orang yang teraniaya, doa musafir (orang melakukan

perjalanan), dan doa orang tua untuk anaknya.”

Ibnu Rajab menjelaskan hubungan antara melakukan perjalanan dan doa seseorang

dikabulkan. Dia mengatakan bahwa ketika seseorang melakukan perjalanan, ke negeri yang

asing, jauh dari keluarganya, menghadapi kesulitan, hati menjadi lembut dan menyadari

Ibnu Daqiq al-Eid, Syarah, hal. 41.

Dalam riwayat lain menyebutkan, “tanpa ada keraguan didalamnya.”

Hadits ini diriwayatkan oleh Bukhari dalam kitabnya yang berjudul al-Adab al-Mufrad, Abu Daud, Ahmad,

Tirmidzi, Ibnu Majah dan yang lainnya. Menurut Tirmidzi, Ibnu Hajar, Al-Albani dan al-Hilali, hadits ini hasan.

Lihat al-Hilali, Iqadh, hal. 161.

Islamic Online University Hadits 102

610

ketergantungannya dan kebutuhannya kepada Allah ﷻ. Perasaan dalam hati seseorang inilah yang

merupakan salah satu sebab doa seseorang dikabulkan oleh Allah ﷻ.

“lusuh dan berdebu”

Ciri yang disebutkan oleh Nabi ﷺ ini menunjukkan kesopanan dan kesederhanaan dari

bagian orang tersebut. Hal ini juga sebagai salah satu penyebab untuk Allah ﷻ mengabulkan doa

seseorang. Rasulullah ﷺ bersabda,

“Banyak orang yang rambutnya kusut [dan berdebu]

yang diusir dari pintu-pintu [padahal Allah

menganggapnya mulia] yang jika dia bersumpah dengan nama Allah, Allah akan memenuhinya

untuknya.” (Hadits Riwayat Muslim.) Ini menjelaskan bahwa ketika Nabi ﷺ keluar untuk shalat

istisqa’ [meminta hujan], beliau akan keluar dengan sangat merendahkan diri, dengan cara yang

sederhana untuk memohon kepada Allah ﷻ.

“menengadahkan tangannya ke langit”

Ini adalah ciri khusus yang ketiga yang Rasulullah ﷺ sebutkan tentang laki-laki khusus

tersebut. Sekali lagi, Nabi ﷺ menyebutkan sesuatu yang sangat penting ketika sampai pada doa

seseorang yang dikabulkan oleh Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ bersabda,

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 269.

Kata, “berdebu” disebutkan dalam banyak kitab-kitab tetapi mungkin sebenarnya bukanlah bagian dari hadits

dalam Sahih Muslim. Allah ﷻ lebih mengetahui.

Islamic Online University Hadits 102

611

“Sesungguhnya, Allah Maha Pemalu dan Maha Mulia. Dan Dia malu bila seseorang

menengadahkan kedua tangannya kepada-Nya, namun Dia mengembalikan keduanya dalam

keadaan kosong tidak mendapatkan apa-apa.”

Mengangkat tangan dalam doa diketahui merupakan kebiasaan dari Nabi ﷺ. Ketika beliau

melakukan shalat istisqa’, beliau mengangkat tangannya sangat tinggi sehingga seseorang dapat

melihat putihnya ketiak beliau.

Demikian pula, ketika beliau memohon kepada Allah ﷻ agar

menolongnya selama Perang Badar, beliau membentangkan tangannya sehingga jubah beliau

jatuh dari pundaknya. (Hadits Riwayat Muslim)

“berkata, ‘Ya Rabb, Ya Rabb’”

Ini adalah ciri penting keempat yang disebutkan oleh Nabi ﷺ dalam hadits ini. Orang itu

membuat permintaan yang penting kepada Allah ﷻ dengan mengulang kenyataan bahwa Allah ﷻ

adalah Rabbnya. Istilah Rabb menunjukkan bahwa Allah ﷻ adalah Satu-satunya yang

menciptakan dan memelihara segalanya. Orang itu menerima dan mengakui fakta tersebut

dengan menyebut Allah ﷻ dengan namanya. Dia mengakui ketergantungan dan kebutuhannya

kepada Allah ﷻ ketika dia memanggil Allah ﷻ dengan nama ini.

Karena itu, ini adalah salah satu nama yang paling penting yang dengannya kita

memohon kepada Allah ﷻ. Bahkan, ketika seseorang mengkaji doa-doa yang ditemukan dalam

al-Quran, seseorang dapat memperhatikan bahwa kebanyakan dari doa-doa itu dimulai dengan

“Ya Rabb,” atau “Ya Rabb kami.”

“sedangkan makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi

kecukupan dengan yang haram”

Dengan rahmat dan kasih sayang dari Allah ﷻ, Allah ﷻ telah mewahyukan kepada Nabi ﷺ

beberapa keadaan utama yang membuat Allah ﷻ menghendaki untuk mengabulkan doa

Hadits ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, Tirmidzi, dan Ibnu Majah. Ibnu Hajar menyebutkan bahwa jalur

hadits ini baik dan al-Hilali menyebutkan bahwa hadits ini hasan. Lihat al-Hilali, Iqadh, hal. 162.

Hadits itu diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Sekali-sekali, ketika mengerjakan shalat meminta hujan, tangan

dibentangkan dengan telapak tangan mengahadap ke bawah menghadap ke tanah, tidak ke atas menghadap ke

langit.

Contohnya, lihat, al-Baqarah 201, al-Baqarah 286 dan ali-Imran 8. Sebenarnya, ada banyak contoh tentang jenis

ini dalam al-Quran.

Islamic Online University Hadits 102

612

seseorang. Beberapa ‘sebab-sebab” ini telah dengan jelas ditunjukkan dalam hadits khusus ini.

Ada lagi sebab-sebab lainnya, seperti berdoa di tempat tertentu. Namun, di saat yang sama,

seseorang juga harus menyadari bahwa ada juga “sebab-sebab,” sebenarnya faktor-faktor

pencegah. Yang membuat Allah ﷻ tidak mengabulkan doa-doa seseorang. Seorang Muslim juga

harus mengetahui ini semua dan menghindarinya sesuai dengan kemampuannya. Dalam hadits

yang khusus ini. Ada penyebutan yang jelas tentang salah satu faktor pencegah yang

menyebabkan Allah ﷻ tidak mengabulkan doa seseorang.

Apabila kehidupan seseorang dipenuhi dengan hal-hal yang haram, bagaimana seseorang

berharap Allah ﷻ mengabulkan doanya? Orang itu sendiri yang tidak menanggapi ajaran-ajaran

Allah ﷻ namun dia berharap Allah ﷻ mengabulkan panggilannya. Hadits ini menegaskan bahwa

apabila seseorang benar-benar ingin agar Allah ﷻ mengabulkan doanya, maka dia harus menjauh

dari hal-hal yang haram yang Allah ﷻ telah haramkan. Dia harus menjawab panggilan Allah ﷻ

dan kemudian niscaya Allah ﷻ akan menanggapi panggilannya kepada-Nya.

Salah seorang salaf menyebutkan, “Jangan terlalu terkejut jika jawabannya lambat datang

karena engkau telah menghambat jalannya disebabkan dosa-dosamu.”

“Bagaimana mungkin doanya dikabulkan?”

Rasulullah ﷺ tidak secara tegas menyebutkan bahwa doa orang tersebut tidak akan

dikabulkan. Sebaliknya, beliau menegaskan bahwa memperturutkan hati dengan perkara-perkara

yang haram adalah salah satu alasan utama mengapa doa-doa seseorang mungkin tidak

dikabulkan. Namun, sebagaimana yang Ibnu Daqiq al-Eid jelaskan, dengan rahmat dan kasih

sayang Allah ﷻ, Dia mungkin masih menjawab orang itu meskipun orang itu sendiri melakukan

sesuatu yang sangat besar yang dapat mencegahnya dari dikabulkannya doanya.

Allah ﷻ mungkin juga mengabulkan doa-doanya untuk alasan yang sedikit berbeda.

Mungkin itu cara lainnya yang dengannya orang tersebut membawa dirinya kepada kebinasaan

dan hukumannya sendiri. Dia terlibat dalam amalan-amalan yang haram namun dia berdoa dan

Allah ﷻ memberikan apa yang dia minta. Ini seharusnya menyebabkan sedikit kesadaran pada

dirinya. Dia seharusnya mengakui berkah yang Allah ﷻ telah berikan padanya dan bagaimana

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 277.

Islamic Online University Hadits 102

613

Allah ﷻ menjawabnya meskipun dia tidak menjawab dengan baik panggilan Allah ﷻ. Jika ini

tidak memiliki pengaruh apapun pada dirinya, maka ini adalah urusan Allah yang hanya

memberikannya lebih banyak keberkahan sementara dia membuat dirinya semakin tidak

bersyukur atas apa yang Allah ﷻ telah berikan padanya. Karena itu, orang tersebut hanya

membawa dirinya semakin dekat kepada kebinasaannya sendiri.

Hal-hal Lain Yang Terkait Dengan Hadits ini

• Bersedekah dengan harta yang haram atau harta yang diperoleh dengan cara yang salah tidak

diterima oleh Allah ﷻ.

• Ibnu Abbas ditanya tentang seorang laki-laki yang mengerjakan sebuah amalan, mengambil

harta orang lain dengan cara yang salah dan kemudian dia bertobat. Dia melakukan Haji,

membebaskan budak dan bersedekah dari harta harta tersebut. Ibnu Abbas berkata tentang

orang itu, “Dosa tidak membersihkan dosa.” Demikian pula, Ibnu Mas’ud berkata, “Dosa

tidak menghilangkan dosa. Tetapi amalan yang baik membersihkan dosa.”

• Jika seorang pencuri atau perampok bersedekah atas dirinya sendiri, amalan seperti tidak

akan diterima. Maksudnya, orang tersebut tidak akan mendapat pahala atas hal tersebut.

Bahkan, dia akan dianggap berdosa karena dia menggunakan uang itu dengan sebuah cara

tertentu tanpa mendapatkan izin untuk itu. Pemilik yang asli atau yang sah juga tidak akan

mendapat pahala atas itu, karena itu bukanlah nait dan tujuannya. Ini adalah pendapat dari

sejumlah ulama dan telah diriwayatkan oleh Said bin al-Musayyab. Sama halnya, jika

seorang penguasa atau gubernur mengambil harta dengan cara yang salah dari

pembendaharaan publik (Baitul Maal) dan membangun sebuah mesjid dengannya atau

membagikan salinan al-Quran dengan harta tersebut, dan mengaku bahwa dia sedang

melakukan perbuatan sosial, maka dia tidak akan mendapat pahala atas amalan itu dan

perbuatan itu salah, meskipun orang-orang mungkin mendapat manfaat dari perbuatannya

yang salah tersebut.

• Jika seseorang memiliki uang yang diperoleh melalui cara yang haram dan dia tidak mampu

mengembalikan uang itu kepada pemiliknya yang sah atau kepada ahli warisnya, maka dia

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 264.

Cf., Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 265. Imam Ahmad membuat sebuah pengecualian dalam perkara bahwa uang

tersebut telah dikumpulkan dengan baik oleh pemerintah, seperti lewat rampasan perang. Jika bukan seperti itu,

maka apa yang mereka telah lakukan adalah haram dan mereka tidak mendapatkan pahala atas itu.

Islamic Online University Hadits 102

614

boleh menyerahkan itu dengan tujuan amal. Ini adalah pendapat dari Imam Malik, Abu

Hanifah, Ahmad dan lainnya. Imam Syafi’i berpendapat bahwa harta itu harus dijaga dan

disimpan hingga harta itu dapat dikembalikan kepada pemiliknya yang sah. Fudhail bin

Iyadh menyatakan bahwa uang itu harus dihancurkan atau dibuang ke laut dan tidak dapat

disedekahkan. Ibnu Rajab menyatakan bahwa pendapat yang benar adalah itu harus

disedekahkan karena dilarang untuk membuang-buang harta, sebagaiman dijelaskan dalam

hadits Nabi ﷺ. Jelas, meskipun, orang yang mendapatkan itu dengan cara yang salah dan

tidak menyerahkannya sebagai sedekah atas namanya sendiri, untuk mencari pahalanya.

Sebaliknya, dia menyerahkan itu atas nama pemilik sahnya dengan harapan bahwa pemilik

sahnya tersebut akan mendapatkan manfaat dari harta tersebut di Akhirat, karena tidak

mungkin itu akan bermanfaat baginya di dunia ini.

• Hadits ini juga menunjukkan keutamaan menghidupi diri lewat cara-cara yang halal.

Bagaimana seseorang menghidupi dirinya adalah bagaimana dia menjalani hidupnya. Semua

hidupnya berdasarkan pada bagaimana dia menghidupi dirinya. Jika dia menghidupi dirinya

dengan cara yang halal, maka dia akan diberkahi dan diberikan pahala atas semua yang dia

lakukan dengan apa yang telah dia sediakan untuk dirinya. Tetapi jika dia menghidupi

dirinya melalui cara yang haram, maka semua yang dia lakukan dengan harta tersebut

mungkin tidak bermanfaat baginya sama sekali. Bahkan, dia mungkin hanya membuka

dirinya untuk dosa yang lebih banyak. Dalam hadits lain, Nabi ﷺ bersabda,

“Yang pertama kali yang membusuk dari seorang manusia adalah perutnya. Oleh karena itu,

jika salah seorang dari kalian mampu untuk menjaga dirinya untuk memakan hanya

makanan yang baik (halal dan dari sumber yang halal), dia harus melakukannya.” (Hadits

Riwayat Bukhari.) Harta dan rezeki seseorang haruslah berasal dari sumber yang baik. Itu

haruslah berasal dari sumber yang baik dan paling baik yang berasal dari pekerjaan yang

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 267-268.

Islamic Online University Hadits 102

615

dilakukan oleh orang itu sendiri. Orang yang benar-benar beriman tidak boleh

mengandalkan orang lain. Sebaliknya, dia harus bekerja dan menghidupi dirinya hanya

dengan cara yang baik dan halal, Nabi ﷺ bersabda,

“Penghasilan yang paling baik adalah penghasilan yang berasal dari tangan orang itu

sendiri, jika dia ikhlas.”

Dalam hadits lain, Rasulullah ﷺ juga bersabda,

“Demi Dzat yang jiwaku ada ditangan-Nya, seseorang dari kalian mengambil talinya lalu

membawa seikat kayu bakar di atas punggungnya, kemudian ia menjualnya [sebagai sebuah

mata pencaharian yang halal], itu lebih baik baginya daripada ia meminta-minta kepada

orang lain, mereka memberinya atau tidak memberinya.” (Hadits Riwayat Bukhari.)

• Kenyataan bahwa Allah ﷻ menjawab panggilan seseorang kepada-Nya seharusnya membuat

orang itu memenuhi perintah dan permintaan Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,

⬧◆ ⬧ ⧫ ⧫

⬧ ⬧   ◼◆❑

 ⬧ ⧫ 

❑⧫◆⬧  ❑⬧◆

 ➔⬧ ⧫ 

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, Maka (jawablah),

bahwasanya aku adalah dekat. aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia

memohon kepada-Ku, Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan

Diriwayatkan oleh Ahmad. Menurut al-Albani, ini hasan. Al-Albani, Sahih al-Jami’, jilid 1, hal 622.

Islamic Online University Hadits 102

616

hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran” (al-

Baqarah 186).

Kesimpulan Hadits

• Abu Abdullah an-Naji membuat sebuah pernyataan yang sangat erat merangkum hadits ini.

Dia berkata,

Lima ciri-ciri yang membuat sebuah amalan sempurna. [Yang kelima itu

adalah:] keimanan dengan mengetahui Allah ﷻ, mengetahui kebenaran,

melakukan amalan dengan tulus demi Allah ﷻ, mengerjakan amalan yang

sesuai dengan sunnah dan hanya memakan apa yang halalkan. Jika salah

satu dari ciri-ciri ini kurang, amalan itu tidak akan naik [kepada Allah ﷻ].

Contohnya, jika engkau mengetahui Allah ﷻ tetapi tidak mengetahui

kebenaran, itu tidak akan bermanfaat sedikitpun. Jika engkau mengetahui

kebenaran tetapi engkau tidak mengetahui Allah ﷻ, itu juga tidak akan

bermanfaat padamu. Jika engkau mengetahui Allah ﷻ dan mengetahui

kebenaran tetapi amalanmu tidak ikhlas dan suci, itu tidak akan

bermanfaat. Jika engkau mengetahui Allah ﷻ, mengetahui kebenaran,

mengerjakan perbuatan dengan ikhlas tetapi tidak sesuai dengan sunnah,

itu tidak akan bermanfaat. Jika engkau memenuhi semua yang empat itu

tetapi engkau tidak makan dari sumber yang halal, itu juga tidak akan

bermanfaat.

• Melakukan perbuatan-perbuatan haram sangat mempengaruhi hubungan seseorang dengan

Allah ﷻ. Meskipun Allah ﷻ bersedia mengabulkan doa-doa orang-orang beriman, Allah ﷻ

mungkin tidak mengabulkan kepada seseorang yang sangat memperturutkan hatinya dalam

perbuatan-perbuatan haram – bahkan jika dia telah memenuhi semua cara yang tepat dan

berguna untuk berdoa.

Dinukil dalam Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 262-263.

Islamic Online University Hadits 102

617

Islamic Online University Hadits 102

618

Hadits #11

“Tinggalkan apa yang meragukanmu...”

Dari Abu Muhammad Al Hasan bin Ali bin Abi Thalib –

cucu Rasulullah ﷺ dan kesayangannya

radhiallahu’anhuma, yang berkata: Aku telah hafal

sebuah hadits dari Rasulullah ﷺ yang berbunyi,

“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa-apa

yang tidak meragukanmu.”

Hadits Riwayat Tirmidzi dan an-Nasa’i. Tirmidzi

berkata, “Ini adalah hadits yang hasan shahih.”

Kosakata Pilihan

  “cucu”

Islamic Online University Hadits 102

619

 : “raihananya,” Ibrahim dan Johnson-Davies menulis, “Secara bahasa., ‘bunga

yang harumnya’. Kata raihana digunakan oleh Nabi  sehubungan dengan al-

Hasan dan al-Husain, anak dari Ali bin Abi Thalib, sepupu dan menantu Nabi

.”

 : “Aku telah hafal,”

 : “tinggalkan”

 : “meragukanmu,” huruf  di akhir berarti orang kedua, “engkau”;  berarti

ragu, yang lain mengatakan bahwa itu berarti ragu disertai dengan was-was.

Takhrij

Hadits ini diriwayatkan oleh Tirmidzi, an-Nasai, at-Tayaalisi, Ahmad, al-Hakim, Ibnu

Hibban, ad-Daarimi, al-Baihaqi, Abu Ya’la dan lainnya. Hadits tersebut telah diriwayatkan

melalui sejumlah jalur yang berasal dari ulama hadits yang terkenal, Syu’bah. Syu’bah

meriwayatkannya dari Buraid Ibnu Maryam dari Abu al-haurah as-Saadi dari al-Hasan bin Ali.

Tirmidzi menyebut ini adalah hadits yang hasan shahih. Al-Hakim jugan mengatakan ini

shahih dan adz-Dzahabi sepakat dengannya. As-Suyuti, Albani, Ahmad Syakir, Ibnu

Muhammad, al-Hilali dan Syuaib al-Arnaut telah menyatakan hadits ini shahih.

Hadits ini juga

memiliki bukti pendukung dalam hadits yang diriwayatkan dari Ibnu Umar, Watsilah bin al-

Asqa, Anas bin Malik dan Nu’man bin Basyir.

Dalam kitab ini, an-Nawawi hanya meriwayatkan potongan dari hadits ini. Dalam hadits

dari Tirmidzi, teks lengkapnya adalah sebagai berikut:

Ibrahim dan Johnson-Davies, hal. 52.

Al-Mubarakfuri, jilid 7, hal. 221.

Lihat Ibnu Muhammad, hal. 96; al-Hilali, Iiqadh, hal. 165; catatan kaki al-Arnaut dan Baajis pada Ibnu Rajab,

jami’, jilid 1, hal. 278.

Ibnu Muhammad, hal. 97-99.

Islamic Online University Hadits 102

620

“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa-apa yang tidak meragukanmu. Karena

sesungguhnya, kebenaran adalah ketenteraman dan dusta adalah keraguan.”

Penjelasan Umum Tentang Hadits

Hadits ini menetapkan sebuah kaidah yang sangat umum yang dapat diterapkan dalam

segala aspek kehidupan seseorang. Jika seseorang benar-benar menerapkan makna dari hadits

ini, Allah ﷻ menghendaki, dia seharusnya menemukan ketenteraman jiwa dan kedamaian batin.

Hadits ini juga menunjukkan jalan menuju ketakwaan yang sesungguhnya. Hanya dengan

beberapa kata, Nabi ﷺ menyebutkan kaidah yang sangat bermanfaat dan berguna ini.

Terutama pada masa sekarang ini, hadits ini sangat penting. Saat ini, banyak orang

berbicara tentang perbedaan pendapat dari para ulama. Selain itu, ada banyak hal-hal atau

kebiasaan-kebiasaan baru (seperti praktek bisnis) yang nampaknya memiliki beberapa kebaikan

dan beberapa keburukan bagi mereka yang belum dibahas dengan detail oleh para ulama namun

banyak orang merasa bebas untuk menyuarakan pendapat mereka tentang topik seperti itu secara

keseluruhan. Bagaimana seseorang dapat menyelamatkan dirinya dari semua kebingungan ini?

Bagaimana seseorang dapat mengetahui jalan apa yang diikuti yang akan membawanya kepada

kebenaran dan membuat Allah ﷻ meridhoinya? Dalam keadaan seperti ini, seseorang sungguh-

sungguh perlu untuk kembali kepada hadits Nabi ﷺ ini.

Tentang Perawi: Al-Hasan

Abu Muhammad al-hasan bin Ali bin Abi Thalib adalah cucu dari Rasulullah ﷺ melalui

anak perempuannya Fathimah. Baik dia maupun saudaranya al-Husain adalah kesayangan dari

Nabi ﷺ. Dalam penampilan, dia sangat mirip dengan Nabi ﷺ.

Al-Hasan lahir di tahun 3 H. Dia lahir satu tahun sebelum saudaranya al-Husain. Mereka

berdua tumbuh disekitar Nabi ﷺ dan di mesjid Nabi.

Al-Hasan adalah seorang yang sangat saleh. Al-Hasan menginginkan yang terbaik untuk

menghindarkan segala perselisihan politik pada masanya. Setelah kematian ayahnya, dia menjadi

khalifah. Namun, untuk menghindari segala konflik dan perselisihan yang lebih lanjut di antara

kaum Muslimin, dia memberikan posisi itu dalam sebuah kesepakatan bersama dengan

Islamic Online University Hadits 102

621

Muawiyah. Itu terjadi pada tahun 41 H. Dengan cara ini, dia mencapai nubuat yang telah dibuat

oleh Rasulullah ﷺ ketika beliau berkata bahwa anak ini al-Hasan adalah seorang pemimpin dan

melaluinyalah Allah ﷻ akan membawa kembali persatuan dua kelompok besar. Ini persis seperti

apa yang terjadi pada tahun 41 tersebut, yang dikenal sebagai tahun persatuan.

Dia meriwayatkan tiga belas hadits dari Nabi ﷺ. Sebagaimana an-Nu’man, dia masih

cukup muda ketika Nabi ﷺ wafat. Dalam haditst khusus dari empat puluh Hadits an-Nawawi ini,

dia dengan jelas menyebutkan, “Aku telah hafal dari Rasulullah ﷺ,” sehingga tidak

meninggalkan keraguan bahwa dia telah mendengar kata-kata tersebut secara lansung dari Nabi

ﷺ.

Al-Hasan meninggal dunia pada tahun 50 H, di usia 46 tahun. Dia dikuburkan di al-

Baqi’.

“Tinggalkan apa yang meragukanmu...”

Keutamaan dari hadits ini sama dengan hadits sebelumnya: Seseorang Harus menghindari

perkara yang (syubhat) meragukan. Ketika seseorang menghindari perkara-perkara yang

meragukan, agama dan kehormatannya akan bebas dari kecaman.

Namun, hadits ini, dengan penambahan lafadz yang ditemukan dalam Sunan Tirmidzi dan

kitab lainnya, menunjukkan sebuah aspek tambahan yang sangat penting tentang mengindari

perkara-perkara yang meragukan. Jika seorang yang beriman hanya melakukan perbuatan-

perbuatan tersebut yang dia pasti dan yakini adalah perbuatan yang halal dan baik, maka hatinya

akan tenang. Secara psikologis, dia merasa tenang dengan dirinya. Dia tidak bergulat dengan

dirinya untuk segala hal yang dia lakukan karena dia yakin bahwa perbuatan yang dia kerjakan

itu adalah perbuatan yang halal.

Di sisi lain. Orang yang terlibat dalam perkara-perkara yang meragukan tidak pernah

tenang. Hati dan pikirannya selalu terganggu dan bermasalah. Dia selalu bertanya apakah ini

benar baginya untuk melakukan perbuatan tersebut dan apakah dia sebenarnya harus

menghindarinya. Bahkan jika secara lahiriah dia menunjukkan tidak ada perasaan sakit terhadap

sebuah perbuatan yang dia kerjakan, hatinya mungkin mendidih dan tidak senang karena dia,

pada kenyataannya, tidak yakin apakah dia seharusnya melakukan apa yang telah dia lakukan.

Islamic Online University Hadits 102

622

Kunci untuk takwa yang sesungguhnya adalah meninggalkan perkara-perkara yang

meragukan. Ini adalah tindakan yang sesungguhnya. Abu Abdurrahman al-Mammari pernah

berkata, “Jika seorang hamba sungguh-sunnguh bertakwa dan beriman, maka dia meninggalkan

apa yang membuatnya ragu untuk apa yang tidak meragukannya.” Hasan bin Abu Sanaan pernah

berkata, “Tidak ada yang lebih mudah daripada takwa dan kesalehan: Apabila sesuatu

meragukanmu, maka tinggalkanlah itu.”

Apakah Cara ini Diwajibkan atau Hanyalah Dianjurkan (Sunnah)?

Menurut al-Munawi, nasihat yang diberikan dalam hadits ini hanyalah disunnahkan dan

tidak diwajibkan. Dia sampai pada kesimpulan itu karena pendapat yang paing kuat adalah

bahwasanya menghindari perkara-perkara yang meragukan adalah dianjurkan dan bukan wajib

sebagaimana yang telah dibahas dalam Hadits #6.

Dalam pandangan fiqih yang tepat, apa yang dia katakan mungkin benar. Namun siapa

yang ingin menghentikan keuntungan dari cara seperti berikut ini. Ketika seseorang menghindari

perkara-perkara syubhat, dia membebaskan agama dan kehormatannya dari segala kecaman atau

kecurigaan. Hati seseorang menjadi tenang dan damai. Dia tidak memiliki alasan untuk

mengahadapi masalah kejiwaan atas perbuatan-perbuatan yang dia kerjakan. Dan, pada akhirnya,

untuk sungguh-sungguh berada di antara orang-orang yang bertaqwa, seseorang harus

menghindari perkara-perkara yang meragukan itu. Betul, dari sudut pandang fiqih yang tepat,

seseorang mungkin mengatakan bahwa cara ini hanya disunnahkan dan tidak wajib, tetapi dari

sudut pandang memberikan nashihat kepada semua kaum Muslimin, setiap Muslim harus

didorong dan diajarkan untuk mengikuti apa yang jelas dihalalkan dan tetap menjauh dari segala

perkara-perkara yang meragukan. Allah ﷻ lebih mengetahui.

Juga, dengan cara ini, seseorang mengikuti contoh-contoh dari para orang-orang saleh

terdahulu. Mereka menetapkan sifat bagi semua generas kemudian. Sultan memberikan sejumlah

contoh, termasuk yang berikut ini: Suatu Hari Abu Bakar memakan beberapa makanan dari

orang lain. Orang tersebut memberitahukan kepadanya bahwa makanam yang dia makan berasal

dari uang yang dia dapatkan dari menjadi seorang peramal pada zaman Jahiliyyah (zaman

Dinukil dalam ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 280.

Al-Munawi, jilid 3, hal. 528.

Islamic Online University Hadits 102

623

kebodohan sebelum Islam). Seketika, Abu Bakar memasukkan telunjuknya ke dalam

tenggorokannya dan memuntahkan apa yang telah dia makan. (Riwayat Bukhari.) Seseorang

tidak dapat berkata bahwa makanan itu haram karena itu diperoleh ketika orang tersebut dulunya

adalah non-Muslim. Namun, untuk menghindari sama sekali segala perkara syubhat, Abu Bakar

memuntahkannya.

Tapi di mana orang-orang seperti itu hari ini? Al-Bugha dan Mistu berpendapat bahwa

orang-orang banyak membutuhkan panutan, pemimpin-pemimpin atau ulama-ulama, yang

melakukan cara-cara seperti itu. Mereka butuh untuk melihat dihadapan mereka orang-orang

yang mengikuti apa yang halal, menjauhi apa yang halal dan juga menghindari apa yang

meragukan. Jika orang-orang tidak memiliki teladan-teladan seperti itu, maka mereka terlibat

dengan perkara-perkara yang meragukan tanpa adanya perasaan buruk sama sekali dalam hati

nurani mereka. Bahkan, mereka malah melampaui itu dan dengan berani masuk ke dalam yang

haram karena mereka tidak memiliki teladan untuk menunjukkan pada mereka cara yang tepat

tentang taqwa dan kesalehan.

Al-Baitar melangkah lebih jauh dan menyatakan bahwa ini adalah suatu keharusan bagi

mereka yang dijadikan sebagai contoh dan diikuti untuk menghindari perkara-perkara syubhat

dan memberikan contoh yang baik kepada orang lain untuk mengikutinya.

Sekarang ini,

kebanyakan dari mereka yang dipandang sebagai teladan memberikan contoh yang buruk karena

mereka dengan sukarelanya dan dengan mudahnya terjatuh ke dalam perkara-perkara yang

meragukan dan dipertanyakan, memutuskan perkara dengan sangat tidak sungguh-sungguh.

Jika

ada perbedaan pendapat apapun sama sekali, mereka mengikuti pendapat yang paling mudah

terlepas apakah kebenaran ada pada pihak mereka atau tidak. Inilah orang-orang yang seringkali

dijadikan sebagai panutan pada hari ini. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa orang-orang

banyak bahkan melampaui yang syubhat menjadi yang jelas haram.

Sultan, hal. 119.

Al-Bugha dan Mistu, hal. 80.

Al-Baitar, hal. 84.

Sebagian dari mereka bahkan melakukan hal-hal yang meragukan sebagai sebuah perkara kaidah. Mereka

menyatakan bahwa karena itu tidak dengan jelas diharamkan, maka seseorang tidak dapat mengatakan itu haram

dan, karenanya mereka melakukannya.

Islamic Online University Hadits 102

624

“Sesungguhnya, kebenaran adalah ketenteraman dan dusta adalah

keraguan.”

At-Tiibi menjelaskan potongan hadits ini dengan mengatakan bahwa apabila seorang

yang beriman mendapati hatinya terganggu oleh sesuatu, dia harus menghindari hal tersebut. Ini

karena hati dari orang yang sunnguh-sungguh beriman itu tenteram pada saat melihat kebenaran

dan kebaikan. Namun, hatinya menjadi tidak yakin dan lemah pada saat melihat kedustaan dan

kesalahan.

Tentu saja, ini benar-benar terjadi ketika orang tersebut membiasakan diri dengan al-

Quran, sunnah, dan mengikuti jalan dari para salaf. Jika hatinya berpenyakit dan diperturutkan

dengan perbuatan-perbuatan yang haram dan meragukan, maka hatinya tidak dapat mengetahui

kebenaran dan kedustaan. Bahkan mungkin hatinya menjadi tidak gelisah saat melihat kebenaran

dan tenang saat melihat kedustaan, seperti hati orang-orang munafik. Al-Munawi menyatakan

bahwa kebenaran dan kejujuran, ketika sepenuhnya digabungkan dalam hati orang yang beriman,

digabungkan dengan cahaya keimanan dan ketenangan. Itu akan memadamkan cahaya kedustaan

karena kedustaan adalah kegelapan dan kegelapan tidak dapat bercampur dengan cahaya.

Namun, pada umunya, kebenaran menyebabkan ketenangan. Maksudnya, ketika sesuatu

itu benar, baik dan bagus, hati seseorang akan dalam keadaan tenang dengannya. Dia tidak

gemetar atau ragu. Ketika seseorang melakukan apa yang jujur dan benar, dia kemudian tidak

akan pernah menyalahkan dirinya sendiri. Selain itu, kejujuran akan diberikan pahala dan

keselamatan oleh Allah ﷻ karena kejujuran mereka. Dan lagi, hal ini khususnya benar bagi orang

beriman yang memiliki ilmu agama. Jika hatinya sangat senang dengan sesuatu itu adalah sebuah

tanda bahwa hal tersebut baik dan tepat. Namun, ketika hatinya terganggu dan tidak dapat

merasa tenang karena sesuatu, ini adalah sebuah tanda bahwa hal tersebut tidak benar. Ada

sesuatu yang salah dan tidak dapat diterima tentang hal tersebut.

Ibnu Rajab menjelaskan bahwa ini adalah salah satu alasan mengapa orang-orang yang

cerdas menerima Rasulullah ﷺ dengan sangat mudah sedangkan orang-orang yang sama menolak

Musailamah, si pendusta. Dengan perkataannya, mereka mengetahui Nabi ﷺ benar. Perkataan

Al-Munawi, jilid 3, hal. 529. Lihat juga al-Qaari, jilid 6, hal. 43.

Al-Munawi, jilid 3, hal. 529.

Islamic Online University Hadits 102

625

beliau memasukkan ke dalam hati mereka perasaan tenang karena tidak ada ruang untuk

meragukan apapun tentang apa yang beliau katakan. Namun, sebaliknya yang terjadi dengan

pengakuan palsu Musailamah. Hati pasti tidak dapat merasa nyaman dan menerima pernyataan

yang dia buat.

Meskipun, sekali lagi, kaidah ini hanya berlaku jika hati tidak rusak dan tidak

sakit. Jika tidak, hati tidak akan dapat mengetahui kebenaran dari kedustaan.

Ibnu Utsaimin menyebutkan hal lainnya tentang kedustaan yang meragukan. Dia

mengatakan bahwa yang orang pertama yang memiliki keraguan dan kecurigaan adalah orang

yang melakukan kedustaan atau kebohongan. Dia ragu apakah orang-orang percaya apa yang dia

katakan atau tidak. Inilah mengapa para pendusta sangat sering bersumpah atas nama Allah ﷻ

sebagaimana apa yang mereka katakan karena mereka butuh orang-orang untuk mempercayai

kedustaan mereka. Hati seseorang setelah itu tidak akan mampu untuk menjadi tenang karena dia

akan selalu khawatir apakah orang-orang percaya padanya atau tidak dan dia akan selalu

khawatir bahwa orang-orang mungkin mencari tahu tentang kedustaannya. Karena itu, kedustaan

selalu membawa pada keraguan dan tidak pernah membawa pada ketenangan.

“Hadits Riwayat Tirmidzi dan an-Nasa’i. Tirmidzi

berkata, ‘Hadits ini hasan shahih.’”

Tirmidzi

Abu Isa Muhammad Isa bin Saura al-Tirmidzi adalah salah satu ulama besar hadits di

zamannya. Dia lahir pada 209 H (824 M) di Tirmiz (yang merupakan bagian dari Uzbekistan saat

ini). Dia bepergian ke mana-mana dalam mencari hadits. Di antara gurunya yang paling dekat

adalah Imam Bukhari dan Ishaaq bin Rahawaih. Dia meninggal pada tahun 279 H.

Tirmidzi terkenal akan keilmuan dan keshalihannya. Dia memiliki banyak karya yang

berkaitan dengan bidang hadits. Salah satu karyanya adalah kumpulan ciri-ciri dan sikap-sikap

Nabi ﷺ, yang dikenal dengan asy-Syamali.

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 285.

Ibnu Utsaimain, Syarah Riyadhus Shalihin, jilid 1, hal. 275.

Sebuah versi singkat untuk karya ini tersedia dalam bahasa Inggris: Ahmed E. Bernat, trans, Ringkasan Syamali-e-

Tirmidzi (Lahore: Progressive Books, 1979).

Islamic Online University Hadits 102

626

Karyanya yang paling terkenal adalah al-Jami’ al-Kabir, yang juga dikenal dengan Sunan

Tirmidzi. Ini adalah salah satu dari “enam kitab hadits”. Kitab ini berisi bagian-bagian pada

semua topik fiqih yang penting. Yang memiliki hampir 4000 hadits di dalamnya serta banyak

perkataan dari para ulama kemudian.

An-Nasa’i

Abu Abdurrahman Ahmad bin Syuaib bin Ali al-Khurasani an-Nasa’i lahir pada tahun

215 H di Nasa, Persia. Pada umur 15 tahun, dia melakukan perjalanan dalam mencari ilmu. Dia

mengunjungi Khurasan, Iraq, Arab, Syam, Mesir dan tempat-tempat lainnya. Dia adalah ulama

hadits yang besar. Dia sangat teliti dalam penilaiannya dan menerima periwayat.

An-Nasa’i juga dikenal atas keberanian dan keikutsertaannya dalam jihad. Dia akan

melatih pasukan dengan sunnah Nabi ﷺ.

An-Nasa’i juga mengumpulkan sejumlah karya yang berkaitan dengan hadits. Karyanya

yang paling besar dikenal dengan Sunan al-Kubra. Dia meringkas karyanya yang lebih besar itu

menjadi karya yang lebih kecil yang dikenal dengan Sunan al-Mujtaba. Karya yang terakhir ini

adalah karya yang terkenal yang dikenal dengan Sunan an-Nasa’i.

Ketika seorang ulama hanya

menyebutkan, “Diriwayatkan oleh an-Nasa’i,” itu berarti bahwa itu ada dalam karya yang lebih

kecil tersebut.

Sepertinya an-Nasa’i meninggal pada tahun 303 H. di Damaskus. Dia telah menulis

sebuah kitab tentang keutamaan dari Ali bin Abi Thalib. Dikatakan bahwa sisa-sisa orang-orang

Khawarij di Damaskus adalah orang-orang yang membunuhnya, mungkin disebabkan oleh kitab

tersebut. Allah ﷻ maha mengetahui.

“Imam At Tirmidzi berkata, ‘Hadits ini hasan shahih.’”

Imam At Tirmidzi seringkali menggunakan istilah hasan shahih untuk menjelaskan

sebuah hadits. Istilah ini telah membawa pada kebingungan yang banyak di antara para ulama.

Sebagian dari karya ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris: Muhammad Iqbal Siddiqi, trans, Sunan

Nasa’i (Lahore: Penerbit Kazi, 1994).

Islamic Online University Hadits 102

627

Namun, sebelum memahami istilah tersebut, seseorang terlebih dahulu harus mendefinisikan

istilah sahih dan hasan.

Pada umumny, agar sebuah hadits disebut sahih harus memenuhi lima keadaaan berikut,

sebagaimana yang disebutkan sebelumnya:

(i) Jalur atau isnadnya harus bersambung, tanpa mata rantai yang hilang.

(ii) Setiap perawinya haruslah orang yang beragama dan jujur.

(iii) Setiap perawinya harus ahli dalam meriwayatkan hadits.

(iv) Riwayatnya tidak dapat bertentangan dengan sumber atau riwayat yang lebih kuat.

(v) Tidak boleh ada efek merusak yang tersembunyi atau illat dalam penyebaran hadits

tersebut.

Agar sebuah hadits menjadi hasan sesuai kemampuannya sendiri, juga harus memenuhi kelima

keadaan ini. Namun, tingkatan keahliannya (keadaan iii) sedikit lebih rendah untuk hadits yang

hasan. Maksudnya, jika seseorang berada para tingkatan keahlian yang paling tinggi, haditsnya

akan disebut sahih. Jika dia berada pada tingkatan keahlian yang selanjutnya, maka haditsnya

disebut hasan.

Karena itu, sebuah hadits bisa jadi hasan ataupun shahih. Kemudian apa makna dari

kalimat hasan shahih dari Tirmidzi? Kalimat ini sepertinya untuk menggabungkan bersama dua

istilah yang khusus. Hanya saja, sepertinya, Tirmidzi sendiri sebenarnya tidak mendefinisikan

istilah tersebut. karena itu, para ulama telah mencoba untuk menentukan makna dari istilah

tersebut. Mereka telah datang dengan tujuh pendapat mengenai makna yang benar dari ucapan

Tirmidzi. Ini adalah penjelasan yang berbeda tersebut:

(1) An-Nawawi, dalam Taqribnya, mengatakan bahwa hasan shahih adalah sebuah

hadits yang berhubungan melalui satu jalur yang shahih dan melalui jalur lain yang hasan. Ibnu

Daqiq al-Eid mengatakan bahwa ini tidak benar karena Tirmidzi terkadang menulis, “hasan

shahih gharib, kami tidak mengetahui itu melalui jalur lainnya.” Oleh karena itu, ini meniadakan

pengertian an-Nawawi karena itu membutuhkan keberadaan paling tidak dua jalur. Sebagian

ulama kemudian mempertahankan pengertian an-Nawawi dan menyatakan bahwa gharib

tersebut, dalam kutipan al-Eid dari Tirmidzi, menunjukkan kepada fakta bahwa salah satu

perawinya tersendiri dan bukannya bahwa hanya satu jalur untuk hadits tersebut. Penjelasan ini

Islamic Online University Hadits 102

628

membiarkan pengertian an-Nawawi sebagai sebuah penjelasan yang mungkin kecuali jika

pengertian ini adalah apa yang Tirmidzi maksudkan dia seharusnya mengatakan “hasan dan

shahih” bukannya “hasan shahih.”

(2) Sebagian mengatakan bahwa hadits tersebut hasan (yang secara bahasa bermakna,

“baik”; di sini maksudnya bahwa hadits tersebut memberikan kabar gembira dan sebagainya)

yang berkaitan dengan teksnya dan shahih berkaitan dengan jalurnya. Yang lainnya beranggapan

bahwa ini tidak masuk akal karena Tirmidzi terkadang menggunakan istilah ini untuk hadits

yang berkaitan dengan neraka, hukum balas dendam, hukuman, dan sebagainya. Dalam hal

seperti ini, apa maksudnya mengatakan bahwa hadits ini “baik”? Selain itu, semua perkataan dari

Nabi ﷺ itu baik.

(3) Ibnu Salah memiliki penafsiran yang serupa. Menurutnya, Tirmidzi menggunakan

istilah hasan sesuai dengan makna secara bahasanya pada umumnya sedangkan dia

menggunakan istilah shahih sesuai dengan peristilahan khusus dari para ulama hadits. Dengan

cara yang sama, argumen terus berlanjut, ibnu Abdul Bar pernah menulis, “Hadits ini sangat baik

[hasan],” untuk sebuah hadits yang memiliki seorang pendusta dalam jalurnya. Tentu saja dia

tidak menjelaskan derajat dari hadits tersebut tetapi hanya membahas tentang makna dari hadits

tersebut.

(4) Ahmad Syakir memberikan pengertian yang mungkin lainnya. Dia berteori bahwa

hasan artinya diterima, maksudnya, seseorang harus bertindak sesuai dengan hadits ini, cara yang

sama yang Imam Malik gunakan untuk menggunakan kalimat, “Kaum kami bertindak sesuai

dengan riwayat ini.” Jika Tirmidzi hanya menggunakan istilah shahih maka itu sama dengan

perkataan Imam Malik, “Kami tidak bertindak sesuai dengan riwayat ini,” maksudnya, riwayat

tersebut mungkin telah dibatalkan atau tidak menjelaskan hukum yang umum.

(5) Ibnu Katsir mengatakan, istilah itu merujuk kepada kategori baru untuk hadits antara

shahih dan hasan. Yaitu hadits dengan derajat hasan yang paling tinggi dan derajat shahih yang

paling rendah. Terkait pernyataan ini, al-Iraqi mengatakan bahwa tidak ada bukti untuk hal

tersebut dan pada kenyataannya, hal tersebut sangat jauh dari makna yang benar.

Lihat Jalaluddin asy-Suyuti, Tadrib ar-Rawi fi Syarah Taqrib an-Nawawi (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1979),

jilid 1, hal. 161.

As-Suyuti, Tadrib, jilid 1, hal. 162.

Ahmad Syakir, al-Baath al-Hadits Syarah Ikhtisar Ulum ad-Din (Kairo: Dar at-Turath, 1979), hal. 36-37.

Syakir, Baath, hal. 36.

Islamic Online University Hadits 102

629

(6) Ibnu Daqiq al-Ied juga memberikan pengertiannya sendiri. Menurutnya, istilah hasan

shahih mengacu pada sebuah hadits yang dapat dinakkan sampai pada derajat shahih karena

memiliki perawi dengan kualitas terbaik untuk sebuah hasan shahih. Di satu tempat ibnu Hajar

menuliskan sesuatu yang sama untuk ini ketika dia menyatakan bahwa itu mengacu kepada

sebuah hadits yang memiliki beberapa perawi yang berkualitas hasan dan lainnya berkualitas

shahih.

(7) Ibnu Hajar juga memberikan sebuah sedikit pengertian antara ibnu as-Salah dan dari

ibnu Daqiq al-Ied. Dia mengatakan bahwa sebuah hadits yang hasan shahih adalah satu di mana

ada sebuah perbedaan pendapat mengenai para perawinya. Sebagian ulama menganggap mereka

dari golongan yang pertama atau paling tinggi sedangkan yang lainnya menganggap mereka dari

golongan yang ketiga, maksudnya, sebagian mengatakan bahwa mereka memnuhi syarat untuk

hadits shahih sedangkan yang lainnya mengatakan mereka hanya memenuhi syarat untuk hadits

hasan.

Menurut mendapat penulis, hal yang paling penting untuk memperhatikan tentang hadits

yang Tirmidzi namai hasan shahih adalah semua itu, paling tidak menurut Tirmidzi, adalah

hadits yang dapat diterima. Terlepas pendapat manakah yang benar di atas, ini adalah hal yang

paling penting. Selain itu, kebanyakan hadits yang Tirmidzi sebut dengan hasan shahih juga

diriwayatkan baik oleh Bukhari maupun Muslim yang berarti bahwa semua itu ada di antara

hadits dengan tingakat paling tinggi.

Hal-Hal Lain Yang Terkait Dengan Hadits Ini

• Jika ada sebuah perselisihan antara sesuatu yang diketahui kepastiannya dan sesuatu yang

merupakan sebuah perkara dugaan, maka yang diketahui pasti tersebut lebih diutamakan di atas

yang dugaan tersebut. Ini adalah sebuah peribahasa yang sah yang diterapkan diseluruh fiqh

Islam.

Bahkan, ini memiliki banyak banyak di hampir setiap bidang fiqih. Inilah beberapa contoh

tentang bagaimana kaidah ini digunakan dalam wilayah fiqh:

As-Suyuti, Tadrib, jilid 1, hal. 164.

Meskipun kaidah ini sangat berkaitan dengan hadits ini, “Tinggalkan apa yang meragukanmu untuk apa yang tidak

meragukanmu,” al-Baahusain tidak pernah menyebutkan hadits ini dalam karyannya yang luar baisa dan

mendetail pada kaidah ini. cf., Yaqub al-Baahusai, Qaidah al-Yaqin la Yazulu bi-I-Syakk (Riyadh: Maktabah ar-

Rushd, 1996), passim.

Islamic Online University Hadits 102

630

Jika seseorang memiliki pakaian yang ada sedikit najis padanya tetapi dia tidak yakin di mana

najis tersebut berada, maka dia harus mencuci seluruh pakaiannya karena jika tidak dia tidak

dapat yakin bahwa dia telah menghilangkan najis tersebut.

Jika seseorang ragu selama shalatnya mengenai berapa rakaats yang dia telah kerjakan, maka dia

harus bertindak berdasarkan apa yang dia ketahui pasti. Contohnya, misalkan dia sedang shalat

Dhuhur dan dia tidak mengingat apakah dia telah menyelesaikan satu rakaat atau dua. Namun,

dia yakin bahwa dia telah shalat paling tidak satu rakaat. Dalam perkara ini, dia terus

melanjutkan shalatnya berdasarkan apa yang dia yakini (bahwa dia telah menyelesaikan satu

rakaat) dan dia mengabaikan apa yang dia ragukan. Di akhir, dia membuat sujud kelupaan (sujud

sahwi).

• Kaidah lainnya dalam fiqh adalah tidak dibolehkannya membuat ijtihad jika sesuatu itu jelas

dan secara tegas disebutkan dalam teks baik itu dalam al-Quran maupun hadits.

Ini juga

berkaitan dengan masalah meninggalkan apa yang menyebabkan seseorang ragu. Al-Quran

dan sunnah adalah kebenaran dan tepat tanpa ada keraguan sedikitpun. Oleh karena itu, tidak

ada seruan untuk meninggalkan apa yang al-Quran dan sunnah dengan jelas sebutkan untuk

pendapat atau pernyataan dari orang lain. Semua pernyataan itu, jika bertentangan atau

nampaknya menghindari apa yang jelas disebutkan dalam al-Quran dan sunnah, bahkan jika

dianggap baik, itu adalah sesuatu yang meragukan. Karena itu, seseorang seharusnya

menghindarinya. Ini adalah sebuah pedoman yang penting pada saat ini karena ada sejumlah

Muslim, yang pada umumnya disebut “modernis,” yang secara lahiriah menerima teks yang

jelas dari al-Quran dan sunnah dan kemudian memberikan banyak pendapat yang meragukan

tentang mengapa teks-teks tersebut tidak diterapkan pada saat ini atau mengapa teks-teks

tersebut harus ditafsirkan kembali. Yang paling baik yang dapat dikatakan tentang pendapat-

pendapat mereka adalah bahwasanya pendapat-pendapat mereka meragukan, dan tentu saja

tidak mencapai tingkat kepastian. Cara yang paling aman bagi seorang Muslim adalah

menolak pendapat-pendapat dan mengikuti apa yang jelas disebutkan dalam al-Quran dan

sunnah. Dengan cara ini, seorang Muslim akan mengikuti ajaran Nabi ﷺ ini yang terkait

dengan meninggalkan apa yang membuat seseorang ragu. Selain itu, dia juga akan

Lihat ibnu Utsaimin, syarah Riyadhus Shalihin, jilid 1, hal. 274.

Cf., al-Baahusain, hal. 72.

Islamic Online University Hadits 102

631

menghindari perkara-perkara yang meragukan dan, sebagaimana yang telah dibahas dalam

penjelasan Hadits #6, ini akan menjaganya dari terjatuh ke dalam perkara-perkara syubhat.

• Ketika pada ulama berbeda dalam sebuah masalah dan seseorang tidak dapat menentukan

pendapat yang mana yang benar untuk masalah tersebut, yang paling baik dan paling aman

adalah menghindari perbedaan pendapat mereka dan mengikuti bagian yang mereka sepakat

atasnya. Ini membawa seseorang menjauh dari keraguan.

Contohnya, jika para ulama

berbeda tentang apakah suatu perbuatan itu wajib atau sunnah, cara yang paing aman

menganggap bahwa perbuatan tersebut wajib dan tidak lalai dalam mengerjakannya. Ini

adalah cara yang paling aman dan itu akan membuat hati seseorang merasa tenang. Di sisi

lain, jika, dia memutuskan untuk menganggap perbuatan yang sama tersebut sebagai sunnah,

setiap kali dia tidak mengerjakannya dia mungkin akan merasa takut bahwa dia meninggalkan

sesuatu yang sebenarnya wajib.

Meskipun, cara ini, tidak boleh disalahgunakan. Ini hanya jika adanya sebuah keraguan. Jika

ada sebuah perbedaan pendapat dari para ulama dan seseorang yakin pendapat yang dia ikuti

adalah pendapat yang benar – dan tidak merasakan keraguan sedikitpun tentang itu – maka

dia tidak menerapkan kaidah yang baru saja disebutkan pada paragraph di atas. Contohnya,

ada perbedaan pendapat terkait waktu Shalat Jumat. Semua ulama sepakat bahwa itu dapat

dikerjakan setelah waktu Dhuhur dimulai. Namun, sebagian juga membolehkan itu dikerjakan

sebelum tengah hari. Karena dalil bahwa itu boleh dikerjakan sebelum tengah hari asli, tegas,

dan jelas, maka tidak perlu menahan diri dari pendapat tersebut hanya karena ada sebuah

perbedaan pendapat pada perkara ini.

Menurut ibnu Rajab, jika seseorang menemukan sebuah hadits yang memberikan sebuah

kebolehan yang istimewa kepada sesuatu tetapi seseorang kemudian melihat para Sahabat,

para ulama umat ini dan lainnya tidak menjalankannya, maka yang paling baik adalah tidak

mengerjakannya. Dia mengatakan bahwa tidak dapat dibayangkan jika Allah ﷻ akan

mengizinkan, di antara Umat ini, pengikut kedustaan untuk menguasai pengikut kebenaran

dalam perkara tersebut. Ini khususnya jika perkara itu tidak diketahui bahwa semua orang dari

Konsep ini secara singkat disinggung sebelumnya dalam penjelasan Hadits #6, mengenai menghindari perkara-

perkara syubhat.

Untuk pembahasan yang lebih detail tentang hal ini, lihat penulis Shalat Jumat – Bagian 1: Fiqih (Aurora, CO:

IANA, 1994), hal. 23-27.

Islamic Online University Hadits 102

632

tiga generasi terbaik tersebut menjalankan hukum tersebut. apa yang diikuti oleh tiga generasi

terbaik tersebut adalah kebenaran dan apa yang menentangnya adalah kedustaan.

• Tidaklah tepat bahwa seseorang yang melibatkan dirinya dalam hal-hal yang haram dan

kemudiam, tiba-tiba, pada beberapa hal yang dia telah pilih, dia memutuskan untuk

meninggalkan perkara-perkara yang meragukan. Justru, seseorang seharusnya mengikuti apa

yang jelas dalam segala perkara, termasuk menghindari yang jelas diharamkan. Jika tidak,

cara seperti itu tidak akan bermanfaat samas sekali. Kejadian yang terkenal dalam sikap ini

melibatkan Abdullah bin Umar. Dia ditanya oleh orang-orang Iraq tentang darah seekor lalat,

ini najis atau tidak. Orang-orang ini adalah orang yang sama yang membunuh al-Husain, cucu

Nabi ﷺ. Sehingga dia menjawab, “Mereka bertanya tentang darah seekor lalat sementara

mereka telah membunuh al-Husain. Aku mendengar Rasulullah ﷺ berkata, “Mereka ini [al-

Husain dan al-Hasan] adalah raihanahku di dunia ini.” (Hadits Riwayat Bukhari.) Bishr bin

Harits pernah ditanya tentang seorang laki-laki yang ibunya memintanya untuk menceraikan

istrinya. Dia berkata, “Jika dia mentaati ibunya dalam segala hal dan satu-satunya hal yang

dia tidak taati adalah menceraikan istrinya, maka dia harus melakukannya. Jika dia mentaati

ibunya dengan menceraikan istrinya dan kemudian setelah itu dia pergi kepada ibunya dan

memukulnya, maka dia tidak boleh melakukannya.”

• Sebagaimana yang dicatat dalam Hadits #6, ketika seseorang terlibat dalam perkara-perkara

yang meragukan, dia tidak akan pernah bisa yakin bahwa dia tidak terlibat juga dalam

perkara-perkara yang haram.

• Seseorang seharusnya mendasari kehidupannya pada hal-hal yang dia yakini dan dia percaya.

Dia harus menghindari perkara-perkara syubhat dan perkara-perkara yang dia yakin itu salah

atau berbahaya. Cara untuk hidup ini akan membawanya pada kebahagiaan yang

sesungguhnya baik di dunia maupun di Akhirat, Insya Allah.

• Tidak ada ketakwaan dalam menghindari sesuatu yang jelas dan tidak perlu dipertanyakan

lagi kehalalannya. Ketakwaan ada pada meninggalkan segala sesuatu yang benar-benar

diragukan. Jika seseorang menghindari sesuatu yang jelas dibolehkan, yang dianggap sebagai

sebuah ketakwaan, maka dia hanyalah mengikuti bisikan Setan dan bukan petunjuk dari Nabi

Muhammad ﷺ.

Ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 283.

Dinukil dalam ibnu Rajab, Jami’, jilid 1, hal. 283.

Sindi, Syarah, hal. 56.

Islamic Online University Hadits 102

633

• Salah satu cara Setan adalah mengambil sebuah perbuatan yang jelas haram dan kemudian

menunjukkan beberapa tanda bahwa itu mungkin dibolehkna. Seseorang tertipu dengan tanda

kebolehan yang kecil ini dan dia mengikuti langkah-langkah Setan dalam perkara ini dengan

melakukan perbuatan tersebut.

Jika sebuah perbuatan jelas dilarang, status tersebut tidak

dapat dihilangkan dengan keraguan dan dugaan. Terkadang begitulah yang terjadi dengan

riba (bunga bank) pada saat ini. Ini adalah sesuatu yang jelas haram namun sebagian orang

mencoba untuk menemukan beberapa “jalan keluar” yang dapat membuat itu dibolehkan dan

kemudian mereka menyatakan bahwa paling tidak itu meragukan dan bukan haram.

• Di zaman kontemporer, banyak orang bingung pada metode-metode bisnis dan penjualan

yang baru. Terkadang cara-cara promosi mungkin mengandung beberapa aspek riba (bunga

bank) yang tersirat atau sesuatu dari sifat tersebut. Seorang Muslim kemudian menjadi

bingung apakah dia seharusnya ambil bagian dalam hal tersebut atau tidak. Namun, ketika

seseorang menyadari keuntungan kecil yang dia mungkin peroleh dari perbuatan semacam itu

dibandingkan kemungkinan kemurkaan Allah ﷻ, maka dia seharusnya benar-benar

menanyakan pada dirinya, “Apakah manfaatnya setimpal?” ketika seseorang memikirkan itu

dengan cara ini, dia akan menyimpulkan bahwa yang paling baik hanyalah menghindari hal-

hal yang meragukan semacam itu. Dia tidak akan kehilangan banyak pada kenyataannya dan,

yang terpenting, hati dan jiwanya akan bebas tenang, Insya Allah.

Kesimpulan Hadits

• Seorang Muslim seharusnya yakin pada setiap perbuatan yang dia kerjakan. Jika dia memiliki

sedikit keraguan mengenai sesuatu, dia harus meninggalkannya untuk sebuah perbuatan yang

dia tidak meragukannnya.

Cf., al-Baitar, hal. 84.

Islamic Online University Hadits 102

634

Tentang Kitab ini

Dari Pengantar oleh Dr. Jaafar Syaikh Idris

Ini adalah sebuah penjelasan yang hebat untuk sebuah buku yang hebat. Saudara Jamal

Zarabozo harus diberikan selamat karena menghasilkan sebuah karya ilmiah seperti ini. Dia juga

harus diberikan ucapan terima kasih karena memberikan kesempatan kepada siswa Islam yang

berbahasa Inggris untuk dapat mencicipi rasa ilmu yang mendalam tentang hadits, sebuah rasa

yang hingga kini telah menjadi hak istimewa dari para penutur bahasa Islam, khususnya bahasa

Arab. Dia juga dipuji karena memilih Empat Puluh Hadits an-Nawawi karena hadits-hadits

tersebut dikenal sebagai perkataan-perkataan Nabi ﷺ yang paling penting. Ilmu yang mendalam

tentang hadits-hadits tersebut tentu saja memberikan pembaca, bahkan jika dia seorang pemula,

sebuah pandangan yang luas tentang keyakinan dan prinsip Islam yang paling penting. Tidak

mengherankan jika buku ini telah ada selama ratusan tahun di antara buku-buku Islam terkenal

dalam kehidupan Muslim... Ada banyak penjelasan pada buku ini yang berasal dari saudara

Zarabozo yang pasti bermanfaat, tetapi ini bukan hanya sekedar terjemahan atau rangkuman dari

penjelasan-penjelasan tersebut – ini adalah penjelasan asli di mana pembaca yang berbahasa

Inggris akan menemukan lebih banyak manfaat dan hal-hal yang menarik dibandingkan dengan

hanya sekedar terjemahan dari penjelasan-penjelasan tersebut.

Keutamaan dari buku ini adalah buku ini memberikan dengan jelas metode yang asli

yang penulis ikuti dalam pengkajiannya tentang perkataan-perkataan kenabian ini... Penulis

menggali ke dalam perkara-perkara utama dalam mengkaji hadits tersebut dengan sangat detail

dan mendalam. Setiap kalimat dari hadits ini dikaji secara bahasa, secara logis, secara hukum,

sah dan sebagainya. Penulis menggunakan keilmuannya yang luas dari sumber-sumbernya untuk

menempatkan di hadapan pembaca hampir semua yang para ulama terdahulu dan para ulama

yang baru harus sampaikan tentang hadits-hadits tersebut dan hampir semua pelajaran yang

mereka telah simpulkan dari hadits-hadits tersebut. Tetapi dia tidak hanya mengutip dan

menerjemahkan; dia juga menambahkan, membahas dan menilai. Dia memberikan pada kalian

semua penafsiran yang penting dari bagian-bagian yang berbeda dari teks hadits tersebut dan

pendapat-pendapat dari para ulama yang menyarankannya. Ini memberikan kesempatan pada

Islamic Online University Hadits 102

635

pembaca untuk masuk ke dalam pikiran-pikiran dari para ulama-ulama besar dan membiasakan

dirinya dengan pemikiran dan argumentasi.